Histori : Perandoria Osmane e Rilindjes, perandori e krijuar nga fiset turke në Anadoll (Azinë e Vogël) që u rrit dhe u bë një nga shtetet më të fuqishme në botë gjatë shekujve 15 dhe 16. Periudha Osmane zgjati më shumë se 600 vjet dhe përfundoi vetëm në vitin 1922, kur u zëvendësua nga Republika Turke dhe shtete të ndryshme pasardhëse në Evropën Juglindore dhe Lindjen e Mesme. Në kulmin e saj, perandoria përfshinte pjesën më të madhe të Evropës Juglindore deri në portat e Vjenës, duke përfshirë Hungarinë e sotme, rajonin e Ballkanit, Greqinë dhe pjesë të Ukrainës; pjesë të Lindjes së Mesme të pushtuara tani nga Iraku, Siria, Izraeli dhe Egjipti; Afrikën e Veriut deri në perëndim deri në Algjeri; dhe pjesë të mëdha të Gadishullit Arabik. Termi osman është një emërtim dinastik që rrjedh nga Osmani I (arabisht: ʿUthmān), kryetari nomad turkmen i cili themeloi si dinastinë ashtu edhe perandorinë rreth vitit 1300.

Shteti osman deri në vitin 1481: epoka e zgjerimit
Periudha e parë e historisë osmane u karakterizua nga një zgjerim pothuajse i vazhdueshëm territorial, gjatë të cilit sundimi osman u përhap nga një principatë e vogël veriperëndimore anadollake për të mbuluar pjesën më të madhe të Evropës Juglindore dhe Anadollit. Institucionet politike, ekonomike dhe shoqërore të perandorive klasike islame u bashkuan me ato të trashëguara nga Bizanti dhe perandoritë e mëdha turke të Azisë Qendrore dhe u rivendosën në forma të reja që do ta karakterizonin zonën në kohët moderne.

Origjina dhe zgjerimi i shtetit osman, rreth viteve 1300–1402
Në fazat e tyre fillestare të zgjerimit, osmanët ishin udhëheqës të luftëtarëve turq për besimin e Islamit, të njohur me titullin nderi ghāzī (arabisht: “sulmues”), të cilët luftuan kundër shtetit të krishterë bizantin në tkurrje. Paraardhësit e Osmanit I, themeluesit të dinastisë, ishin anëtarë të fisit Kayı që kishin hyrë në Anadoll së bashku me një masë nomadësh turkmenë oğuz. Këta nomadë, duke migruar nga Azia Qendrore, u vendosën si dinastia Selxhuke në Iran dhe Mesopotami në mesin e shekullit të 11-të, mposhtën Bizantin pas Betejës së Manzikertit (1071) dhe pushtuan Anadollinë lindore dhe qendrore gjatë shekullit të 12-të. Gazitë luftuan kundër bizantinëve dhe më pas mongolëve, të cilët pushtuan Anadollinë pas themelimit të perandorisë Il-Khanid (Ilhanid) në Iran dhe Mesopotami në gjysmën e dytë të shekullit të 13-të. Me shpërbërjen e pushtetit Selxhuk dhe zëvendësimin e tij nga sundimi mongol, i detyruar nga pushtimi i drejtpërdrejtë ushtarak i pjesës më të madhe të Anadollisë lindore, principatat e pavarura turkmenë – njëra prej të cilave u drejtua nga Osmani – u shfaqën në pjesën tjetër të Anadollisë.

Osmani dhe Orhani

Orhani, sundimtari i dytë i dinastisë osmane (mbretëroi 1324–60).
Pas disfatës përfundimtare mongole të selxhukëve në vitin 1293, Osmani doli si princ (bej) i principatës kufitare që mori Bitininë bizantine në Anadollin veriperëndimor rreth Bursës, duke komanduar gazitë kundër bizantinëve në atë zonë. Të rrethuar nga lindja nga principata më e fuqishme turke e Germijanit, Osmani dhe pasardhësit e tij të menjëhershëm i përqendruan sulmet e tyre në territoret bizantine që kufizoheshin me Bosforin dhe Detin e Marmarasë në perëndim. Osmanët, të lënë si rivalët kryesorë myslimanë të Bizantit, tërhoqën masa nomadësh dhe të papunësh urbanë që endeshin nëpër Lindjen e Mesme duke kërkuar mjete për të siguruar jetesën e tyre dhe duke kërkuar të përmbushnin dëshirën e tyre fetare për të zgjeruar territorin e Islamit. Osmanët arritën të përfitonin nga rënia e sistemit mbrojtës të kufijve bizantinë dhe rritja e pakënaqësisë ekonomike, fetare dhe sociale në Perandorinë Bizantine dhe, duke filluar nën Osmanin dhe duke vazhduar nën pasardhësit e tij Orhanin (Orkhan, sundoi 1324–60) dhe Muratin I (1360–89), morën territoret bizantine, së pari në Anadollin perëndimor dhe më pas në Evropën Juglindore. Vetëm nën Bajazitin I (1389–1402) pasuria dhe pushteti i fituar nga ai zgjerim fillestar u përdorën për të asimiluar principatat turke të Anadollit në lindje.

Deri në vitin 1300, Osmani sundonte një zonë në Anadoll që shtrihej nga Eskisehiri (Dorylaeum) deri në fushat e Iznikut (Nikea), pasi kishte mposhtur disa përpjekje të organizuara bizantine për të frenuar zgjerimin e tij. Përpjekjet bizantine për të siguruar mbështetjen e Il-Khanidëve kundër osmanëve nga lindja ishin të pasuksesshme dhe përdorimi i trupave mercenare nga Evropa Perëndimore nga perandori bizantin shkaktoi më shumë dëme në territorin e tij sesa në atë të turqve. Megjithatë, osmanëve u mungonin pajisjet efektive të rrethimit dhe nuk ishin në gjendje të merrnin qytetet kryesore të Bitinisë. As nuk mund të lëviznin kundër fqinjëve të tyre turkmenë gjithnjë e më të fuqishëm, dinastive Aydın dhe Karası, të cilat kishin pushtuar territorin bizantin në Anadollin jugperëndimor. Pushtimi i Bursës nga Orhani në vitin 1324 (disa burime e datojnë ngjarjen në vitin 1326) siguroi mjetet e para për zhvillimin e fuqisë administrative, ekonomike dhe ushtarake të nevojshme për ta shndërruar principatën në një shtet të vërtetë dhe për të krijuar një ushtri. Orhani filloi politikën ushtarake, të zgjeruar nga pasardhësit e tij, të punësimit të trupave mercenare të krishtera, duke zvogëluar kështu varësinë e tij nga nomadët.

Orhani shpejt arriti të pushtonte qytetet e mbetura bizantine në Anadollin veriperëndimor: Iznikun (1331), Izmitin (1337) dhe Usküdarin (1338). Më pas, ai u zhvendos kundër fqinjëve të tij kryesorë turkmenë në jug. Duke përfituar nga konfliktet e brendshme, Orhani aneksoi Karasin në vitin 1345 dhe mori kontrollin e zonës midis Gjirit të Edremitit dhe Kapıdağı-t (Cyzicus), duke arritur në Detin e Marmarasë. Kështu, ai e vendosi veten në një pozicion për t’i dhënë fund monopolit fitimprurës që gëzonte qyteti i Ajdinit, atë të ofrimit të trupave mercenare për fraksionet rivale bizantine në Traki dhe në kryeqytetin bizantin, Kostandinopojën (Stambolli i sotëm).

Zgjerimi gjithashtu i mundësoi osmanëve të zëvendësonin Ajdinin si aleatin kryesor të perandorit bizantin Gjon VI Kantakuzeni. Hyrja pasuese e trupave osmane në Evropë u dha atyre një mundësi të drejtpërdrejtë për të parë mundësitë për pushtim të ofruara nga dekadenca bizantine. Rënia e Ajdinit pas vdekjes së sundimtarit të tij, Umur Beut, i la osmanët vetëm si udhëheqës të gazinjve kundër bizantinëve. Orhani e ndihmoi Kantakuzenin të merrte fronin e Bizantit nga Gjon V Paleologu dhe si shpërblim siguroi të drejtën për të shkatërronte Trakinë dhe për t’u martuar me vajzën e perandorit, Teodorën.

Grupet osmane të plaçkitjes filluan të lëviznin rregullisht përmes Galipolit në Traki. Sasi të mëdha plaçke të kapur e forcuan pushtetin osman dhe tërhoqën mijëra nga masat e çrrënjosura turke të Anadollit në shërbimin osman. Duke filluar nga viti 1354, djali i Orhanit, Sulejmani, e shndërroi Galipolin, një gadishull në anën evropiane të Dardaneleve, në një bazë të përhershme për zgjerim në Evropë dhe refuzoi të largohej, pavarësisht protestave të Kantakuzenit dhe të tjerëve. Nga Galipoli, grumbujt e Sulejmanit lëvizën përgjatë lumit Marica në Evropën Juglindore, duke bastisur deri në Adrianopojë. Kantakuzeni shpejt ra nga pushteti, të paktën pjesërisht për shkak të bashkëpunimit të tij me turqit, dhe Evropa filloi të ishte e vetëdijshme për shkallën e rrezikut turk.

Murati I
Djali i Orhanit, Murati I, ishte perandori i parë osman që përdori Galipolin për pushtime të përhershme në Evropë. Vetë Kostandinopoja u anashkalua, pavarësisht dobësisë dhe çorganizimit të mbrojtësve të saj, sepse muret e saj të trasha dhe mbrojtjet e vendosura mirë mbetën shumë të forta për ushtrinë nomade osmane, e cila vazhdonte të mos kishte pajisje rrethimi. Pushtimet fillestare të Muratit u shtrinë drejt veriut në Traki, duke kulmuar me pushtimin në vitin 1361 të Adrianopojës, qytetit të dytë të Perandorisë Bizantine. I riemëruar Edirne, qyteti u bë kryeqyteti i ri osman, duke u siguruar osmanëve një qendër për kontrollin administrativ dhe ushtarak të Trakisë. Si fortesa kryesore midis Kostandinopojës dhe lumit Danub, ajo kontrollonte rrugën kryesore të pushtimit përmes Maleve të Ballkanit, siguronte mbajtjen e pushtimeve të tyre evropiane nga osmanët dhe lehtësonte zgjerimin e mëtejshëm në veri.

Pastaj Muradi kaloi nëpër luginën e lumit Marica dhe pushtoi Filipopolisin (Philibé ose Filibe; Plovdivi modern) në vitin 1363. Kontrolli i burimeve kryesore të të ardhurave nga drithërat dhe taksat e Kostandinopojës i mundësoi atij të detyronte perandorin bizantin të pranonte sundimin osman. Vdekja e perandorit serb Stefan Dušan në vitin 1355 i la pasardhësit e tij shumë të përçarë dhe të dobët për të mposhtur osmanët, pavarësisht një aleance me Luigjin I të Hungarisë dhe Carin Shishman të Bullgarisë në Kryqëzatën e parë evropiane kundër osmanëve. Perandori bizantin Gjon V Paleologu u përpoq të mobilizonte ndihmën evropiane duke bashkuar kishat e Kostandinopojës dhe Romës, por kjo përpjekje vetëm sa e ndau më tej Bizantin pa siguruar ndonjë ndihmë konkrete nga Perëndimi. Kështu, Muradi ishte në gjendje në vitin 1371 të shpartallonte aleatët në Chernomen (Çirmen), në Marica, duke rritur vetëbesimin e tij dhe duke demoralizuar armiqtë e tij më të vegjël, të cilët pranuan me shpejtësi sundimin e tij pa rezistencë të mëtejshme.

Më pas, Muradi përfshiu në perandorinë që po zgjerohej me shpejtësi shumë vasalë evropianë. Ai mbajti sundimtarët vendas vendas, të cilët në këmbim pranuan sovranitetin e tij, paguanin haraçe vjetore dhe siguronin kontingjente për ushtrinë e tij kur kërkohej. Kjo politikë i mundësoi osmanëve në përgjithësi të shmangnin rezistencën lokale duke u siguruar sundimtarëve dhe nënshtetasve se jeta, pronat, traditat dhe pozicionet e tyre do të ruheshin nëse ata pranonin në mënyrë paqësore sundimin osman. Gjithashtu i mundësoi osmanëve të qeverisnin zonat e sapopushtuara pa ndërtuar një sistem të gjerë administrativ të tyre ose pa mbajtur garnizone të konsiderueshme pushtimi.

Duke lëvizur me shpejtësi për të konsoliduar perandorinë e tij në jug të Danubit, Murati pushtoi Maqedoninë (1371), Bullgarinë qendrore (duke përfshirë Manastirin [1382], Sofjen [1385] dhe Nishin [1386]) dhe Serbinë, të gjitha duke kulmuar me disfatën kulminante të aleatëve ballkanikë në Betejën e Kosovës në vitin 1389. Në jug të Danubit vetëm Vllahia, Bosnja, Shqipëria, Greqia dhe fortesa serbe e Beogradit mbetën jashtë sundimit osman, dhe në veri vetëm Hungaria ishte në gjendje t’i rezistonte përparimeve të mëtejshme myslimane.

Bajazidi I

Muradi u vra gjatë Betejës së Kosovës. Djali dhe pasardhësi i tij, Bajazidi I, nuk mundi të përfitonte nga fitorja e të atit për të arritur pushtime të mëtejshme evropiane. Në fakt, ai u detyrua të rivendoste vasalët e mundur dhe të kthehej në Anadoll. Ky kthim u përshpejtua nga kërcënimi në rritje i principatës turke të Karamanit, e krijuar mbi rrënojat e perandorisë selxhuke të Anadollit me kryeqytetin e saj në Konya. Paraardhësit e Bajazidit kishin shmangur aneksimin me forcë të territorit turkmen në mënyrë që të përqendroheshin në Evropë. Megjithatë, ata ishin zgjeruar në mënyrë paqësore përmes aleancave martesore dhe blerjes së territoreve. Blerja e territorit në Anadollin qendror nga emiratet e Hamidit dhe Germijanit i kishte sjellë osmanët në kontakt të drejtpërdrejtë me Karamanin për herë të parë. Muradi ishte detyruar të ndërmerrte disa veprime ushtarake për ta penguar atë të pushtonte territoret e tij të sapo fituara anadollake, por më pas ishte kthyer në Evropë, duke ia lënë problemin e pazgjidhur djalit të tij pasardhës.

Karamani bashkëpunoi me dëshirë me Serbinë në nxitjen e kundërshtimit ndaj sundimit osman midis vasalëve të Muratit si në Evropë ashtu edhe në Anadoll. Ky kundërshtim forcoi Unionin Ballkanik që u shpartallua nga osmanët në Kosovë dhe stimuloi një revoltë të përgjithshme në Anadoll, të cilën Bajazidi u detyrua ta përballonte me një sulm të hapur sapo të ishte në gjendje. Deri në vitin 1390, Bajazidi kishte mposhtur dhe aneksuar të gjitha principatat e mbetura turkmene në Anadollin perëndimor. Ai sulmoi dhe mundi Karamanin në vitin 1391, aneksoi disa shtete turkmene në Anadollin lindor dhe po përgatitej të përfundonte pushtimin e tij në zonë kur u detyrua të kthehej në Evropë për t’u marrë me një revoltë të disa prej vasalëve të tij ballkanikë, i inkurajuar dhe i ndihmuar nga Hungaria dhe Bizanti. Bajazidi i shkatërroi shpejt rebelët (1390–93), pushtoi Bullgarinë dhe instaloi administratë të drejtpërdrejtë osmane për herë të parë, dhe rrethoi Kostandinopojën. Në përgjigje, Hungaria organizoi një kryqëzatë të madhe evropiane kundër osmanëve. Përpjekja u pengua nga Bajazidi në Betejën e Nikopolit (Niğbolu) në Danub në vitin 1396. Evropa u terrorizua dhe sundimi osman në jug të Danubit u sigurua; prestigji i Bajazidit në botën islame u rrit aq shumë saqë atij iu dha titulli sulltan nga kalifi në hije abasid i Kajros, pavarësisht kundërshtimit të zotërinjve mamluk të kalifit (sundimtarët e Egjiptit, Sirisë dhe qyteteve të shenjta të Mekës dhe Medinës), të cilët donin ta mbanin titullin vetëm për vete.

Duke u kthyer në Anadoll për të përfunduar pushtimet e ndërprera nga lëvizja e tij kundër kryqtarëve, Bajazidi pushtoi Karamanin, principatën e fundit turkmene, në vitin 1397. Megjithatë, përparimet e tij tërhoqën vëmendjen e Timurit (Tamerlangut), i cili kishte ndërtuar një perandori të fuqishme tatare në Azinë Qendrore, Iran, Afganistan dhe Mesopotami dhe pushtimi i të cilit i Indisë në vitin 1398 ishte ndalur nga frika e tij nga fuqia osmane në rritje në krahun e tij perëndimor. I inkurajuar nga disa princa turkmenë që kishin ikur në oborrin e tij kur territoret e tyre u morën nga Bajazidi, Timuri vendosi të shkatërronte perandorinë e Bajazidit përpara se të kthente vëmendjen e tij përsëri nga lindja dhe kështu të pushtonte Anadollin. Ndërsa Bajazidi dhe Timuri u zhvendosën drejt betejës, vasalët turkmenë dhe pasuesit myslimanë të të parit e braktisën atë sepse ai kishte braktisur traditën e vjetër osmane të gazinjve të avancimit kundër të pafeve. I mbetur vetëm me forcat e siguruara nga vasalët e tij të krishterë, Bajazidi u mposht përfundimisht nga Timuri në Betejën e Ankarasë në vitin 1402. I zënë rob, Bajazidi vdiq brenda një viti.

Rivendosja e Perandorisë Osmane, 1402–81
Objektivi i Timurit në Anadoll nuk kishte qenë pushtimi, por më tepër një krah i sigurt perëndimor që do t’i mundësonte atij të bënte pushtime të mëtejshme në lindje. Kështu, ai pas fitores së tij u tërhoq nga Anadolli, pasi riktheu në pushtet princat turkmenë që i ishin bashkuar; me sa duket, Timuri supozoi se një Anadoll i ndarë nuk do të përbënte asnjë kërcënim për ambiciet e tij. Edhe bijtë e Bajazidit ishin në gjendje të merrnin kontrollin mbi ish-zotërimet e familjes në Anadollin perëndimor, dhe Perandoria Osmane në Evropë mbeti kryesisht e paprekur. Në atë kohë, një kryqëzatë e fortë evropiane mund t’i kishte dëbuar osmanët nga Evropa krejtësisht, por dobësia dhe përçarja në jug të Danubit dhe devijimi në çështje të tjera në veri lanë një mundësi për osmanët për të rikthyer atë që ishte copëtuar pa humbje të konsiderueshme.

Megjithatë, ndarjet e brendshme do të pengonin përpjekjet osmane për të rivendosur pushtetin e tyre gjatë një periudhe që njihet si Interregnum (1402–13), gjatë së cilës katër nga djemtë e Bajazidit garuan për të drejtën për të sunduar të gjithë perandorinë. Djali i tij i madh, Sulejmani, mori kontrollin në Evropë, duke themeluar një kryeqytet në Edrene dhe fitoi mbështetjen e vasalëve të krishterë dhe të atyre që e kishin stimuluar Bajazidin të kthehej drejt pushtimit në Lindje. Pasardhësit e fisnikërisë turke që kishin ndihmuar pushtimet e hershme osmane në Evropë mbështetën pretendimet e Mehmedit. Me mbështetjen shtesë të urdhrave fetarë myslimane anadollake dhe esnafeve artizanale, Mehmedi arriti të mposhtte dhe vriste vëllezërit e tij Musa Beun, i cili kishte themeluar kryeqytetin e tij në Bursa, dhe Isa Beun e Balıkesirit në Anadollin jugperëndimor, si dhe Sulejmanin, dhe kështu të merrte në zotërim të padiskutueshëm të të gjithë perandorisë si Sulltan Mehmedi (Muhamedi) I.

Mehmed I dhe Murad II

Nën Mehmetin I (sundoi 1413–20) dhe Muratin II (sundoi 1421–51), pati një periudhë të re zgjerimi në të cilën perandoria e Bajazidit u rivendos dhe iu shtuan territore të reja. Mehmeti rivendosi sistemin vasal në Bullgari dhe Serbi, duke premtuar se nuk do të ndërmerrte aventura të reja evropiane. Murati II u detyrua gjithashtu t’ia kushtonte pjesën më të madhe të viteve të para të mbretërimit të tij problemeve të brendshme, veçanërisht përpjekjeve të komandantëve gazi dhe princave vasalë ballkanikë në Evropë, si dhe vasalëve dhe princave turkmenë në Anadoll, për të ruajtur autonominë dhe – në disa zona – pavarësinë që ishte fituar gjatë Interregnumit. Në vitet 1422–23, Murati shtypi rezistencën ballkanike dhe e vuri Kostandinopojën nën një rrethim të ri që përfundoi vetëm pasi bizantinët i dhanë atij sasi të mëdha haraçi. Pastaj ai rivendosi sundimin osman në Anadoll dhe eliminoi të gjitha principatat turkmene të lëna nga Timuri, me përjashtim të Karamanit dhe Xhandarit, të cilat i la autonome megjithëse kontribuese, në mënyrë që të mos ngjallte frikën e re të pasardhësve të Timurit në Lindje.

Murati më pas nisi luftën e parë osmane me qytet-shtetin e Venedikut (1423–30), i cili kishte mbajtur marrëdhënie miqësore me sulltanët me qëllim që të zhvillonte një pozicion të fortë tregtar në sundimet osmane, por kishte pranuar Selanikun (Selanikun e sotëm, Greqi) nga Bizanti me qëllim që të parandalonte zgjerimin osman nëpër Maqedoni deri në Detin Adriatik, litarin e tij jetësor për tregtinë me pjesën tjetër të botës. Lufta ishte e pavendosur për njëfarë kohe. Venediku u devijua nga konfliktet në Itali dhe në çdo rast nuk kishte forcën për t’u përballur me osmanët në tokë, ndërsa osmanëve u duhej kohë për të ndërtuar një forcë detare të mjaftueshme për të konkurruar me atë të venedikasve. Përveç kësaj, Murati u devijua nga një përpjekje e Hungarisë për të vendosur sundimin e saj në Vllahi, midis Danubit dhe Alpeve të Transilvanisë, një veprim që nisi një seri konfliktesh osmano-hungareze të cilat do të zinin pjesën më të madhe të pjesës së mbetur të mbretërimit të tij. Muradi më në fund ndërtoi një flotë mjaftueshëm të fortë për të bllokuar Selanikun dhe për t’i mundësuar ushtrisë së tij ta pushtonte atë në vitin 1430. Bastisjet e mëvonshme detare osmane kundër porteve venedikase në detet Adriatik dhe Egje e detyruan Venedikun në vitin 1432 të bënte një paqe në të cilën braktisi përpjekjet e saj për të parandaluar përparimin osman në Adriatik, por iu lejua të bëhej fuqia kryesore tregtare në sundimet e sulltanit.

Muradi, i cili ishte vënë në fron nga fisnikët turq që i ishin bashkuar shtetit osman gjatë shekullit të parë të ekzistencës së tij, shpejt filloi të mos e pëlqente pushtetin që kishin fituar në këmbim; pushteti i këtyre fisnikërisë u rrit edhe nga pronat e reja të mëdha që kishin ndërtuar në zonat e pushtuara të Evropës dhe Anadollit. Për të kundërshtuar pushtetin e tyre, ai filloi të ndërtonte pushtetin e grupeve të ndryshme jo-turke në shërbim të tij, veçanërisht ato të përbëra nga skllevër të krishterë dhe të konvertuar në Islam, krahu ushtarak i të cilëve u organizua në një organizatë të re këmbësorie të quajtur korpusi i Jeniçerëve (Yeniçeri; “Forcë e Re”). Për ta forcuar atë grup, Murati filloi t’ua shpërndante shumicën e pushtimeve të tij të reja anëtarëve të tij dhe, për të shtuar mbështetës të rinj të këtij lloji, ai zhvilloi sistemin e famshëm të devshirmesë, me anë të të cilit të rinjtë e krishterë rekrutoheshin nga provincat ballkanike për t’u konvertuar në Islam dhe për t’i shërbyer sulltanit për gjithë jetën.

Me rritjen e të ardhurave dhe numrit të tyre, burrat e devshirmeve dhe mbështetësit e tyre arritën një pushtet të konsiderueshëm politik. Meqenëse pushtimet e reja evropiane po përdoreshin nga sulltani për të ndërtuar devshirmenë, ata donin që pushtimet të vazhdonin dhe të zgjeroheshin, ndërsa fisnikët turq, pushteti i të cilëve ishte zvogëluar nga statusi në rritje i devshirmeve, kundërshtuan pushtimet e mëtejshme. Murati, duke dashur të kthehej në politikat agresive të zgjerimit evropian me qëllim që të ndihmonte devshirmenë të zvogëlonte pushtetin e fisnikërisë turq, rifilloi luftën me Hungarinë në Serbi dhe Vllahi në vitin 1434. Ai shfrytëzoi vdekjen në vitin 1437 të mbretit hungarez Sigismund për të ripushtuar Serbinë (përveç Beogradit) dhe për të shkatërruar pjesën më të madhe të Hungarisë. Më pas ai aneksoi Serbinë në vitin 1439, duke filluar një politikë të zëvendësimit të vasalëve me sundim të drejtpërdrejtë osman në të gjithë perandorinë. Kontrolli hungarez i Beogradit u bë pengesa kryesore për përparimet në shkallë të gjerë në veri të Danubit. Sulmet osmane ndaj Beogradit dhe bastisjet në Transilvani nuk i prekën hungarezët, kryesisht për shkak të udhëheqjes së János Huniadit, fillimisht një udhëheqës i rezistencës kufitare vllahe ndaj gazinjve në vitet 1440-42. Edhe pse Muradi më në fund e mundi Huniadin në Betejën e Zlaticës (İzladi) në vitin 1443, ndikimi në rritje i fisnikërisë turq në oborrin e Muradit e shtyu sulltanin të pranonte Paqen e Edrenesë në vitin 1444. Sipas kushteve të saj, Serbia rifitoi autonominë e saj, Hungaria mbajti Vllahinë dhe Beogradin, dhe osmanët premtuan t’i jepnin fund bastisjeve të tyre në veri të Danubit. Në vitin 1444, Muradi bëri gjithashtu paqe me armikun e tij kryesor anadollas, Karamanin, dhe u tërhoq në një jetë meditimi fetar, duke ia kaluar vullnetarisht fronin djalit të tij të vogël, Mehmetit II. Mehmeti tashmë tregoi cilësitë e udhëheqjes që do të dallonin mbretërimin e tij të gjatë, megjithëse në atë kohë ai mbështetej kryesisht te mbështetësit e devshirmesë për këshilla dhe ndihmë.

Bizantinët dhe Papa Eugenius IV kërkuan të shfrytëzonin mundësinë e krijuar nga sundimi i një sulltani të ri dhe të papërvojë për të dëbuar osmanët nga Evropa, duke organizuar një Kryqëzatë të re – së cilës iu bashkuan Hungaria dhe Venediku – pasi Papa i siguroi ata se nuk ishin të detyruar të respektonin traktatin e paqes që kishin nënshkruar me të pafetë myslimanë. Një ushtri kryqtare lëvizi përmes Serbisë përmes Maleve të Ballkanit drejt Detit të Zi në Varna të Bullgarisë, ku do të furnizohej dhe transportohej në Kostandinopojë nga një flotë veneciane që do të lundronte përmes ngushticave, ndërsa përdorte fuqinë e saj për të penguar Muradin të kthehej nga Anadolli me pjesën më të madhe të ushtrisë osmane. Megjithëse kryqtarët arritën në Varna, ata mbetën të bllokuar nga një vendim serb për t’i qëndruar besnikë sulltanit dhe nga ngurrimi venecian për të përmbushur pjesën e tyre të marrëveshjes nga frika e humbjes së pozicionit të tyre tregtar në rast të një fitoreje osmane. Grindjet e mëtejshme midis udhëheqësve të Kryqëzatave i dhanë Muradit kohë të kthehej nga Anadolli dhe të organizonte një ushtri të re. Fitorja turke në Betejën e Varnës më 10 nëntor 1444, i dha fund përpjekjes së fundit të rëndësishme evropiane të Kryqëzatave kundër osmanëve.

Murati rimori fronin dhe rivendosi pushtetin e partisë së devshirmeve, kërkesat këmbëngulëse të së cilës për pushtim e detyruan atë të kalonte pjesën tjetër të mbretërimit të tij duke eliminuar vasalët dhe duke vendosur sundim të drejtpërdrejtë në pjesën më të madhe të Trakisë, Maqedonisë, Bullgarisë dhe Greqisë. Gjatë këtij procesi, ai i ndau tokat e sapofituara në prona, të ardhurat e të cilave e rritën më tej pushtetin e devshirmeve në kurriz të fisnikërisë turq.

Vetëm Shqipëria ishte në gjendje të rezistonte, për shkak të udhëheqjes së heroit të saj kombëtar, Skënderbeut (Gjergj Kastrioti), i cili më në fund u shpartallua nga sulltani në Betejën e dytë të Kosovës (1448). Në kohën e vdekjes së Muratit në vitin 1451, kufiri i Danubit ishte i sigurt dhe dukej se Perandoria Osmane ishte vendosur përgjithmonë në Evropë. Ndërsa fitorja në Varna i solli pushtet të ri partisë së devshirmeve, veziri i madh (këshilltari kryesor i sulltanit) Candarlı Halil Pasha ishte në gjendje të mbante një pozicion dominues për fisnikët turq, të cilët i udhëhoqi duke ruajtur besimin e sulltanit dhe duke i përçarë me sukses kundërshtarët e tij. Prandaj, Princi Mehmed u bë kandidat për devshirme dhe vetëm me ngjitjen e tij në fron ata arritën të arrinin pushtetin politik dhe ushtarak të mundësuar nga baza financiare e ndërtuar gjatë dy dekadave të mëparshme.

Mehmed II

Nën sundimin e Sulltan Mehmetit II (sundoi 1451–81), devshirmetë gjithnjë e më shumë filluan të dominonin dhe të nxisnin dëshirën e tyre për pushtime të reja, me qëllim që të përfitonin nga dobësia evropiane e krijuar në Varna. Objektivi i tyre i parë u bë Kostandinopoja. Për Mehmetin dhe mbështetësit e tij, sundimet osmane në Evropë nuk mund të arrinin kurrë shtrirjen e tyre të plotë ose të shndërroheshin në një perandori të vërtetë, për sa kohë që qendra e tyre natyrore administrative dhe kulturore mbetej jashtë duarve të tyre. Veziri i madh dhe fisnikë të tjerë turq e kundërshtuan me ashpërsi sulmin, në dukje sepse kjo mund të sillte një kryqëzatë të re, por në fakt për shkak të frikës së tyre se pushtimi i kryeqytetit bizantin mund të sillte triumfin përfundimtar të devshirmesë. Mehmeti ndërtoi Kalanë e Rumelisë në anën evropiane të Bosforit, nga e cila ai kreu rrethimin (6 prill–29 maj 1453) dhe pushtimin e Kostandinopojës. Transformimi i atij qyteti në kryeqytetin osman të Stambollit shënoi një fazë të re të rëndësishme në historinë osmane. Nga brenda, kjo nënkuptonte fundin e pushtetit dhe ndikimit për fisnikërinë e vjetër turke, udhëheqësit e së cilës u ekzekutuan ose u internuan në Anadoll dhe pronat evropiane të së cilës u konfiskuan, si dhe triumfin e devshirmeve dhe mbështetësve të tyre në Stamboll dhe në Perëndim. Nga jashtë, pushtimi e bëri Mehmetin II sundimtarin më të famshëm në botën myslimane, edhe pse tokat e kalifatit të vjetër mbetën ende në duart e Mamlukëve të Egjiptit dhe pasardhësve të Timurit në Iran. Për më tepër, zotërimi i Kostandinopojës stimuloi te Mehmeti dëshirën për të vendosur nën sundimin e tij jo vetëm botën islamike dhe turke, por edhe një Perandori Bizantine të rikrijuar dhe, ndoshta, të gjithë botën e Krishterimit.

Për të ndjekur këto objektiva, Mehmeti II zhvilloi baza të ndryshme pushteti. Në planin e brendshëm, objektivi i tij kryesor ishte të rivendoste Stambollin, të cilin e kishte kursyer nga shkatërrimi gjatë pushtimit, si qendër politike, ekonomike dhe sociale e zonës që më parë e kishte dominuar. Ai punoi për të ripopulluar qytetin jo vetëm me banorët e tij të mëparshëm, por edhe me elementë të të gjithë popujve të pushtuar të perandorisë, qëndrimi dhe përzierja e të cilëve atje do të ofronte një model për një perandori të fuqishme dhe të integruar. Vëmendje e veçantë iu kushtua rivendosjes së industrisë dhe tregtisë së Stambollit, me lehtësime të konsiderueshme tatimore për të tërhequr tregtarë dhe artizanë. Ndërsa mijëra të krishterë dhe myslimanë u sollën në qytet, grekët dhe armenët nuk ishin të prirur të pranonin sundimin mysliman osman dhe kërkuan të siguronin kryqëzata të reja evropiane. Mehmeti kështu i kushtoi vëmendje të veçantë tërheqjes së hebrenjve nga Evropa Qendrore dhe Perëndimore, ku ata po i nënshtroheshin persekutimit në rritje. Besnikëria e këtyre hebrenjve ndaj osmanëve u nxit nga ajo e bashkëfetarëve të tyre në Bizant, të cilët kishin mbështetur dhe ndihmuar pushtimet osmane pas persekutimit të gjatë ndaj të cilit ishin nënshtruar nga Kisha Ortodokse Greke dhe pasuesit e saj.

Nën sundimin osman, grupeve kryesore fetare u lejua të krijonin bashkësitë e tyre vetëqeverisëse, të quajtura milete, secila duke ruajtur ligjet, traditat dhe gjuhën e vet fetare nën mbrojtjen e përgjithshme të sulltanit. Miletet udhëhiqeshin nga krerët fetarë, të cilët shërbenin si udhëheqës laikë, si dhe fetarë, dhe kështu kishin një interes të konsiderueshëm në vazhdimin e sundimit osman. Mehmeti përdori ushtrinë pushtuese për të rivendosur strukturën fizike të qytetit. Ndërtesat e vjetra u riparuan, u ndërtuan rrugë, ujësjellës dhe ura, u modernizuan objektet sanitare dhe u krijua një sistem i gjerë furnizimi për të furnizuar banorët e qytetit.

Mehmeti gjithashtu i kushtoi shumë kohë zgjerimit të sundimeve të tij në Evropë dhe Azi, me qëllim që të vendoste pretendimin e tij për udhëheqje botërore. Për këtë qëllim, ai eliminoi princat e fundit vasalë që mund të kishin kundërshtuar pretendimet e tij për të qenë pasardhës legjitim i dinastive bizantine dhe selxhuke, duke vendosur administratë të drejtpërdrejtë osmane në shumicën e provincave në të gjithë perandorinë. Përveç kësaj, ai e zgjeroi sundimin osman shumë përtej territoreve të trashëguara nga Murati II. Nga viti 1454 deri në vitin 1463 ai u përqendrua kryesisht në Evropën Juglindore, duke aneksuar Serbinë (1454–55) dhe duke pushtuar Morenë (1458–60), duke eliminuar në këtë proces pretendentët e fundit kryesorë për fronin bizantin. Kur Venediku refuzoi të dorëzonte portet e saj të rëndësishme përgjatë bregdetit Egje të Moresë, Mehmeti inauguroi luftën e dytë osmano-venedikase (1463–79). Në vitin 1461 ai aneksoi Trebizondin dhe kolonitë tregtare gjenoveze që kishin mbijetuar përgjatë bregdetit të Detit të Zi të Anadollit, duke përfshirë Sinopin dhe Kafën, dhe filloi procesin me të cilin khanët tatarë të Krimesë u detyruan të pranonin sovranitetin osman. Në vitin 1463 ai pushtoi dhe aneksoi Bosnjën. Kur Shqipëria vazhdoi të rezistonte, e ndihmuar nga furnizimet e dërguara me det nga Venediku, Mehmeti dërgoi një numër të madh ushtarësh të parregullt turkmenë, të cilët në procesin e pushtimit të Shqipërisë u vendosën atje dhe formuan bërthamën e një komuniteti mysliman që ka mbetur deri në ditët e sotme.

Meqenëse papati dhe Venediku nuk ishin në gjendje të ngrinin një kryqëzatë të re në Evropë, ata e devijuan Mehmetin duke inkurajuar sulmet e armiqve të tij në lindje, principatën turkmene të Karamanit dhe dinastinë tatare Ak Koyunlu (“Dele të Bardha”), e cila nën udhëheqjen e Uzun Hasanit kishte zëvendësuar pasardhësit e Timurit në Iranin perëndimor. Mehmeti, megjithatë, përdori me mjeshtëri ndarjet dinastike për të pushtuar Karamanin në vitin 1468, duke zgjeruar kështu sundimin e drejtpërdrejtë osman në Anadoll deri në Eufrat. Kur Uzun Hasani u përgjigj duke pushtuar Anadollin me mbështetjen e shumë princërve turkmenë që ishin shpronësuar nga Mehmeti, Venediku intensifikoi sulmet e saj në More, Hungaria u zhvendos në Serbi dhe Skënderbeu sulmoi Bosnjën. Mehmeti, megjithatë, arriti të mposhtte secilin prej këtyre armiqve. Në vitin 1473 ai e shpartalloi Uzun Hasanin, i cili e pranoi sundimin osman në të gjithë Anadollin dhe u kthye në Iran. Kjo i solli osmanët në konflikt me perandorinë Mamluk të Sirisë dhe Egjiptit, e cila kërkoi të zgjerohej në Anadollin juglindor. Mehmeti neutralizoi forcat Mamluk, megjithëse nuk mundi t’i mposhtte. Më pas ai iu drejtua Venedikut, duke filluar disa bastisje detare përgjatë bregdetit Adriatik që më në fund çuan në një paqe në vitin 1479, ku Venediku dorëzoi bazat e saj në Shqipëri dhe More dhe pranoi të paguante një haraç të rregullt vjetor në këmbim të rivendosjes së privilegjeve të saj tregtare. Mehmeti më pas përdori fuqinë e tij të re detare për të sulmuar ishullin e Rodosit dhe për të dërguar një forcë të madhe që zbarkoi në Otranto në Italinë jugore në vitin 1480. Suksesi dukej i afërt, por vdekja e tij e parakohshme në vitin 1481 i dha fund përpjekjes. Megjithatë, Mehmeti kishte hedhur themelet për sundimin osman në Anadoll dhe Evropën Juglindore që do të mbijetonte për katër shekujt e ardhshëm.

Përveç pushtimit të një perandorie të madhe, Mehmeti punoi për ta konsoliduar atë dhe për të kodifikuar institucionet politike, administrative, fetare dhe ligjore të zhvilluara gjatë shekullit të kaluar duke shpallur një sërë ligjesh laike (kanun) të përpiluara nga subjekte në kode ligjore të quajtura kanunname. Megjithatë, madhësia e detyrës dhe shpërqendrimi i tij në fushata të shumta e vonuan procesin në një masë të tillë saqë u përfundua vetëm gjatë mesit të shekullit të 16-të. Mehmeti gjithashtu pati vetëm sukses të kufizuar në ndërtimin e bazave ekonomike dhe sociale të perandorisë së tij. Problemi i tij më i rëndësishëm ishte sigurimi i parave të mjaftueshme për të financuar ekspeditat e tij ushtarake dhe aparatin e ri të qeverisjes dhe shoqërisë. Sistemet tatimore të trashëguara nga paraardhësit e tij nuk siguronin burimet e kërkuara, veçanërisht sepse shumica e tokave të pushtuara u shndërruan në prona (timare) taksat e të cilave u shkonin tërësisht mbajtësve të tyre në këmbim të shërbimeve ushtarake dhe administrative.

Prandaj, Mehmeti iu drejtua një sërë mjetesh financiare që arritën objektivat e tyre të menjëhershme, por me koston e vështirësive të rënda ekonomike dhe sociale. Ai tërhiqte rregullisht të gjitha monedhat nga qarkullimi dhe lëshonte të reja me një përqindje më të madhe të lidhjeve të metaleve bazë. Për të detyruar pranimin e emetimeve të reja, ai dërgoi banda të armatosura në të gjithë perandorinë me të drejtën për të konfiskuar pa kompensim të gjitha monedhat e vjetra dhe më të vlefshme që nuk shkëmbeheshin vullnetarisht me të rejat. Zhvlerësimi i monedhës shpejt shkaktoi inflacion, i cili shqetësoi shumë industrinë dhe tregtinë që sulltani shpresonte të nxiste. Përveç kësaj, në kërkim të të ardhurave, Mehmeti krijoi monopole mbi prodhimin dhe përdorimin e mallrave thelbësore, duke i shpërndarë ato midis ofertuesve më të lartë, të cilët nga ana tjetër vendosën çmime të larta dhe krijuan mungesa artificiale për të siguruar fitimet e tyre. Së fundmi, Mehmeti vendosi parimin se e gjithë prona që gjeneronte të ardhura i përkiste sulltanit. Në zbatim të kësaj ideje, ai konfiskoi shumë prona private dhe toka të fondacioneve fetare, duke krijuar pakënaqësi dhe kundërshtim të madh midis atyre që humbën të ardhurat e tyre, duke përfshirë anëtarë të klasës së ulemave fetarë (teologëve), fisnikët turq dhe madje edhe disa burra të devshirmeve, pakënaqësia e të cilëve kërcënonte të minonte si shtetin ashtu edhe sulltanin. Vetëm duke i vënë këto grupe kundër njëri-tjetrit, Mehmedi ishte në gjendje të ruante pozicionin dhe pushtetin e tij dhe të vazhdonte pushtimet e tij.

Institucionet osmane në shekujt 14 dhe 15
Statusi në ndryshim i sundimtarëve osmanë
Dinastët osmanë u transformuan nga udhëheqës të thjeshtë fisnorë në princa kufitarë (uç bejlerë) dhe udhëheqës gazi nën sundimin Selxhukë dhe më pas të Khanidit II në shekujt 13 dhe në fillim të shekullit të 14-të. Me kapjen e Bursës, Orhani kishte qenë në gjendje të shpallte veten të pavarur nga sundimtarët e tij dhe të merrte titullin e bej, i cili u mbajt nga pasardhësit e tij derisa Bajazidi I u emërua sulltan nga kalifi në hije Abasid i Kajros pas fitores së tij ndaj Kryqëzatave të Krishtera në Betejën e Nikopolit (1396). Këto ndryshime titulli pasqyruan ndryshime në pozicionin e sundimtarit osman brenda shtetit dhe në organizimin e vetë shtetit.

Si uc bej dhe madje edhe si bej, udhëheqësi osman mbeti pak më shumë se një kryetar fisi, duke ndarë udhëheqjen administrative dhe ushtarake me krerët fisnorë turkmenë që e rrethonin. Ashtu si ata, atij i detyrohej besnikëria dhe bindja e ndjekësve të tij vetëm për aq kohë sa i udhëhiqte ata drejt fitores dhe vetëm në lidhje me funksionet e tij ushtarake. Përtej kësaj, ai ishte vetëm një midis të barabartëve në këshillat që vendosnin politikat e përgjithshme të brendshme; fiset dhe klanet mbetën autonomë në punët e tyre të brendshme. Beu ishte i arritshëm për udhëheqësit e fiseve dhe klaneve, si dhe për ndjekësit e tyre. Ai mund të ndërhynte në mosmarrëveshjet midis klaneve, por juridiksioni ishte i përkohshëm dhe i kufizuar. Ligji dhe juristët myslimanë kishin pak ndikim, ndërsa ligji dhe zakonet fisnore turke mbizotëronin. Në një situatë të tillë, ideja e sundimit ishte shumë e kufizuar. Administrata konceptohej kryesisht në terma financiarë, me çdo klan ose familje ose fis që pranonte udhëheqjen ushtarake osmane kryesisht për shpërblimet financiare që mund të sillte. Krerët osmanë mblidhnin plaçkën në tokat e pushtuara dhe kishin të drejtë të mblidhnin taksa nga tokat e mbetura në zotërim të tyre pas pushtimeve. I vetmi avantazh që beu, si udhëheqës lufte fisnore, kishte mbi krerët që e rrethonin ishte pençiku (“i pesti”), ose e drejta për të mbledhur një të pestën shtesë të plaçkës së marrë nga ndjekësit e tij. Meqenëse beu varej për pushtetin dhe të ardhurat e tij nga pëlqimi i ndjekësve të tij, autoriteti i tij ishte i kufizuar në fushëveprim dhe në kohë.

Megjithatë, ndërsa territori i principatës osmane u zgjerua dhe osmanët trashëguan aparatin administrativ të lënë nga bizantinët, ai organizim i thjeshtë fisnor u zëvendësua nga një formë më komplekse qeverisjeje. Në kohën kur sundimtarët osmanë u bënë sulltanë, ata tashmë kishin pushtet dhe autoritet shumë më të gjerë sesa kishte qenë rasti gjysmë shekulli më parë. Organizimi i thjeshtë fisnor i beut osman mund të mjaftonte vetëm për sa kohë shteti ishte mjaftueshëm i vogël që udhëheqësit individualë fisnorë të qëndronin në tokat e tyre për të mbledhur të ardhurat e tyre dhe për të luftuar armikun e afërt në të njëjtën kohë. Ndërsa perandoria zgjerohej dhe kufijtë dhe armiqtë largoheshin më tej nga territori i pushtuar më parë, funksionet financiare dhe administrative në vend duhej të ndaheshin nga ushtria. Taksat duhej të mblidheshin për të shfrytëzuar territoret e pushtuara dhe për të mbështetur oficerët dhe ushtarët ndërsa ata ishin larg. Thesari i sulltanit duhej të ndahej nga ai i shtetit, në mënyrë që secili të kishte të ardhura dhe organizim të pavarur.

Evolucioni institucional
Gjatë shekujve 14 dhe 15, pra, shteti osman gradualisht riformësoi institucionet e tij qeveritare dhe ushtarake për të përmbushur nevojat e administrimit dhe mbrojtjes së një perandorie në zgjerim. Ky proces natyrisht u ndikua nga ato shtete që kishin paraprirë Perandorinë Osmane, jo vetëm në zonat që ajo filloi të sundonte, por edhe në tokat e paraardhësve të saj. Kështu që shteti osman në zhvillim u ndikua nga traditat e perandorive nomade turke të Azisë Qendrore, veçanërisht në organizimin dhe taktikat ushtarake. Ai u ndikua gjithashtu shumë nga qytetërimi klasik i lartë islamik i abasidëve, siç kaloi nëpër duart e selxhukëve, veçanërisht në zhvillimin e Islamit ortodoks si bazë e institucioneve të tij administrative, fetare, ligjore dhe arsimore dhe në organizimin e sistemeve të tij financiare. Në hierarkinë e oborrit, strukturën qendrore financiare dhe organizatat tatimore dhe administrative të zhvilluara në provincat evropiane, osmanët u ndikuan nga bizantinët dhe, në një masë më të vogël, nga perandoritë serbe dhe bullgare. Megjithëse konvertimi në Islam nuk kërkohej nga të pushtuarit, shumë të krishterë dhe disa hebrenj u konvertuan vullnetarisht për të siguruar status të plotë në perandorinë e re. Megjithatë, shumica vazhduan të praktikonin fetë e tyre të vjetra pa kufizime.

Një burim veçanërisht i rëndësishëm i ndikimit të krishterë gjatë shekullit të 14-të erdhi nga lidhjet e ngushta martesore midis oborreve osmane dhe të krishtera. Orhani ishte i martuar me princeshën bizantine Nilüfer, nënën e Muratit I. Murati u martua me princesha bizantine dhe bullgare, dhe Bajazidi I u martua me Despinën, vajzën e princit serb Lazar. Secila prej këtyre martesave solli ndjekës dhe këshilltarë të krishterë në oborrin osman, dhe ishte nën ndikimin e tyre që Bajazidi I braktisi oborret dhe praktikat e thjeshta nomade të paraardhësve të tij dhe u izolua pas hierarkive dhe ceremonive të hollësishme të oborrit të huazuara kryesisht nga bizantinët, duke vendosur një model që u vazhdua nga pasardhësit e tij. Triumfi i Sulltan Mehmetit I në vitin 1413 ishte të paktën pjesërisht për shkak të mbështetjes së fisnikëve turq dhe urdhrave fetarë myslimanë të Anadollit, të cilët e kundërshtuan fuqimisht mbizotërimin e krishterë në oborrin e Bajazidit dhe ia atribuan braktisjen e tij të traditës gazi dhe sulmeve në Anadollin mysliman turk – si dhe humbjen në duart e Timurit – ndikimit të krishterë. Si rezultat, ndikimet turke dhe myslimane dominuan oborrin osman gjatë shekullit të 15-të, megjithëse hierarkitë, institucionet dhe ceremonitë e futura në shekullin e kaluar mbetën kryesisht të pandryshuara. I njëjti proces që i izoloi sulltanët nga nënshtetasit e tyre i largoi ata edhe nga administrimi i përditshëm i qeverisë. Prandaj, institucionet formale të administratës evoluan për të zënë vendin e tyre, me sundimtarët që deleguan gjithnjë e më shumë detyrat e tyre te ministrat ekzekutivë, të cilëve iu dha titulli selxhukë vezir (vezir).

Lidhjet e vazhdueshme të ngushta të familjes sunduese osmane me esnafët dhe urdhrat urbanë të Anadollit, shumë prej anëtarëve të të cilëve ishin pasardhës të zyrtarëve të perandorive të mëdha selxhuke dhe il-khanide, si dhe perandorisë së selxhukëve të Konjës, siguruan vazhdimësi me traditat islame turke të qeverisjes. Me to erdhi njësia bazë e organizimit administrativ dhe financiar islamik, mukâṭaʾa, e cila e lidhte çdo detyrë me një burim të ardhurash dhe e bënte çdo zyrtar mbledhës të pagës së tij. Në të njëjtën kohë, ajo i kufizoi fuqitë e tij administrative në ato detyra që lidheshin drejtpërdrejt me funksionin financiar. Ishte relativisht e thjeshtë për osmanët të ruanin metodat e mëparshme të taksimit lokal në pjesë të ndryshme të perandorisë, duke i thurur ato në një tërësi të bashkuar përmes veshjes së ofruar nga njësitë financiare mukâṭaʿa, të ardhurat tatimore të të cilave u caktoheshin zyrtarëve osmanë. Ndërsa administrata qendrore ishte e ndarë në departamente funksionale, një vezir u emërua për të drejtuar secilin prej tyre. Shumica e vezirëve të hershëm ishin ish-princa turkmenë që kishin hyrë në shërbimin osman, megjithëse disa, veçanërisht nën Bajazitin I, ishin të krishterë dhe të konvertuar në të krishterë. Politika shtetërore diskutohej dhe vendosej në një këshill (divan) të atyre vezirëve, të cilëve u bashkuan udhëheqës fetarë, gjyqësorë dhe ushtarakë nën drejtimin dhe kryesinë e sulltanit. Ndërsa detyrat e shtetit u bënë më të gjera dhe komplekse, vezirët individualë fituan fuqi financiare dhe politike në rritje, dhe, ndërsa ndikimi bizantin bëri që sulltani të izolohej, ishte e pashmangshme që vezirët të dominonin administratën. Sikur të theksonte largimin e tij nga punët e përditshme të shtetit, sulltani filloi të emëronte një nga vezirët e tij si kryeministër, ose vezir të madh (sadr-ı azem). Nga viti 1360 deri në pushtimin e Kostandinopojës, ajo pozitë e fuqishme ishte e rezervuar për anëtarët e familjes Candarlı, e ​​cila erdhi për të udhëhequr dhe përfaqësuar familjet e fuqishme dhe të vendosura turkmene të shquara; kështu, këto familje përfituan më shumë nga zgjerimi i perandorisë në shekullin e 14-të.

Organizimi ushtarak
Ushtria e parë osmane ishte e përbërë tërësisht nga nomadë turkmenë, të cilët kishin mbetur kryesisht nën komandën e urdhrave fetarë që kishin konvertuar shumicën e tyre në Islam. Të armatosur me harqe, shigjeta dhe shtiza, ata kalorës nomadë kishin jetuar kryesisht me plaçkë lufte, megjithëse ata që ishin caktuar si gazi në zonat kufitare ose ishin dërguar për të pushtuar dhe bastisur tokat e krishtera gjithashtu kishin marrë të ardhura më të përhershme në formën e taksave të vendosura mbi tokat që garnizonin. Këto zotërime të të ardhurave u formalizuan si mukâṭaʿa, të mbajtura nga udhëheqësit fisnorë dhe komandantët e gazinjve që përdornin të ardhurat e tyre për të ushqyer, furnizuar dhe armatosur ndjekësit e tyre. Ishte ky lloj mukâṭaʿa që u zhvillua në formën osmane të feudit, timarin, i cili ishte baza e organizimit ushtarak dhe administrativ osman, ndërsa pjesët evropiane të perandorisë u pushtuan nga vasalët në shekullin e 15-të dhe u vunë nën administrimin e drejtpërdrejtë osman. Ato trupa nomade kishin mbizotëruar gjatë mbretërimit të Orhanit, derisa ai pa se kalorës të tillë të padisiplinuar kishin përdorim të kufizuar në rrethimin dhe marrjen e qyteteve të mëdha. Përveç kësaj, pasi kishte themeluar shtetin e tij, ai e kishte pasur të vështirë të mbante rendin me një ushtri të tillë, sepse nomadët ende preferonin të mbaheshin duke plaçkitur, si në tokat e komandantit të tyre, ashtu edhe në ato të armikut.

Për të zëvendësuar nomadët, Orhani organizoi një ushtri të veçantë me mercenarë të punësuar që paguheshin me pagë dhe jo me plaçkë lufte ose me prona timari. Ata mercenarë të organizuar si këmbësorë quheshin jaja; ata të organizuar si kalorësi, müsellem. Edhe pse forca e re përfshinte disa turkmenë që ishin të kënaqur të pranonin paga në vend të plaçkës lufte, shumica e burrave të saj ishin ushtarë të krishterë nga Ballkani, të cilët nuk ishin të detyruar të konvertoheshin në Islam për sa kohë që u bindeshin komandantëve të tyre osmanë. Ndërsa Murati I pushtonte gjithnjë e më shumë Evropën Juglindore, ato forca u bënë kryesisht të krishtera dhe, ndërsa ato filluan të dominonin ushtrinë osmane, forcat e vjetra të kalorësisë turke u mbajtën përgjatë kufijve si trupa të parregullta sulmuese, të quajtura akıncı, të cilët kompensoheshin vetëm me plaçkë lufte. Ndërsa jajatë dhe müsellemët u rritën në numër, pagat e tyre u bënë shumë të rënda për thesarin osman, kështu që në shumicën e rasteve tokat e sapopushtuara u caktuan komandantëve të tyre në formën e timareve. Ajo ushtri e re e rregullt zhvilloi teknikat e betejës dhe rrethimit që u përdorën për të arritur shumicën e pushtimeve osmane të shekullit të 14-të, por, meqenëse komandohej nga anëtarë të klasës fisnike turke, ajo u bë mjeti kryesor për ngritjen e tyre drejt dominimit mbi sulltanët, mbështetësit e drejtpërdrejtë ushtarakë të të cilëve ishin të kufizuar në kontingjentet vasale.

Vetëm në fund të shekullit të 14-të, Murati I dhe Bajazidi I u përpoqën të ndërtonin pushtetin e tyre personal duke ndërtuar një forcë ushtarake skllavërore për sulltanin nën emrin kapıkulu. Murati e bazoi forcën e re në të drejtën e tij për një të pestën e plaçkës së luftës, të cilën ai e interpretoi si përfshirë edhe robërit e marrë në betejë. Ndërsa këta burra hynë në shërbimin e tij, ata u konvertuan në Islam dhe u stërvitën si osmanë, duke fituar njohuritë dhe përvojën e nevojshme për shërbim në qeveri, si dhe në ushtri, ndërsa mbetën në shërbimin personal të sulltanit. Gjatë fundit të shekullit të 14-të, ajo forcë – veçanërisht dega e saj e këmbësorisë, korpusi i jeniçerëve – u bë elementi më i rëndësishëm i ushtrisë osmane. Forcat provinciale të mirëmbajtura dhe të ofruara nga mbajtësit e timarit përbënin kalorësinë osmane dhe quheshin spahinj, ndërsa akıncët e parregullt dhe jajatë dhe müsellemët me rrogë u detyruan të luanin në vijën e pasme dhe humbën rëndësinë e tyre ushtarake dhe politike. Por, kur Bajazidi I braktisi traditën gazi dhe u zhvendos në Anadoll, ai humbi mbështetjen e fisnikërisë turq dhe spahinjve të tyre përpara se ushtria e tij e re kapikulu të themelohej plotësisht. Prandaj, ai duhej të mbështetej vetëm te forcat vasale të krishtera në Betejën e Ankarasë (1402), dhe, megjithëse ato demonstruan trimëri dhe aftësi luftarake të konsiderueshme, u mposhtën nga ushtria e fuqishme e Timurit.

Kur Perandoria Osmane u rivendos nën sundimin e Sulltan Mehmetit I, fisnikët turq, për ta privuar sulltanin nga e vetmja forcë ushtarake që mund të përdorte për t’i rezistuar kontrollit të tyre, i kërkuan atij të braktiste kapikulutë, duke e justifikuar veprimin në bazë të traditës islame se myslimanët nuk mund të mbaheshin në skllavëri. Kryengritjet evropiane dhe anadollake që u shfaqën në fillim të mbretërimit të Muratit II u stimuluan dhe u mbështetën të paktën pjesërisht nga anëtarët e kapikuluve, si dhe nga skllevërit dhe vasalët e krishterë që kishin humbur pushtetin e tyre ndaj fisnikërisë turq. Megjithatë, sapo Murati II erdhi në pushtet, ai rifilloi përpjekjet e mëparshme për ta bërë sulltanatin më të pavarur, duke ndërtuar forcën e jeniçerëve dhe bashkëpunëtorëve të tyre dhe duke i vënë ata kundër fisnikërisë. Ai ua shpërndau shumicën e pushtimeve të tij anëtarëve të forcës kapikulu, herë pas here si timare, por më shpesh si ferma taksash (iltizām), në mënyrë që thesari të mund të merrte paratë e nevojshme për të mbajtur ushtrinë jeniçere tërësisht në bazë të pagave. Përveç kësaj, për të pasuruar forcën e re, Murati zhvilloi sistemin e devshirmesë për rekrutimin e të rinjve më të mirë të krishterë nga Evropa Juglindore.

Ndërsa Mehmeti II e përdori pushtimin e Kostandinopojës për të shkatërruar familjet kryesore të shquara turke dhe për të ndërtuar pushtetin e devshirmesë, Murati kërkoi vetëm të krijonte një ekuilibër pushteti dhe funksioni midis dy grupeve, në mënyrë që të mund t’i përdorte dhe kontrollonte të dyja për të mirën e perandorisë. Kështu, ai e zgjeroi konceptin e kapikulusë për të përfshirë anëtarët e fisnikërisë turke dhe spahinjtë e tyre turkmenë, si dhe produktet e devshirmesë. Tani vetëm personat që pranonin statusin e skllevërve të sulltanit mund të mbanin pozicione në qeverinë dhe ushtrinë osmane. Personat me origjinë myslimane dhe jomyslimane mund ta arrinin këtë status për sa kohë që pranonin kufizimet e përfshira: bindjen absolute ndaj zotërisë së tyre dhe përkushtimin e jetës, pronave dhe familjeve të tyre në shërbim të tij. Që nga ajo kohë, të gjithë ministrat e rëndësishëm, oficerët ushtarakë, gjyqtarët, guvernatorët, mbajtësit e timarit, fermerët e taksave, jeniçerët, spahinjtë dhe të ngjashëm u bënë anëtarë të asaj klase dhe iu bashkuan vullnetit dhe shërbimit të sulltanit. Korpusi i jeniçerëve me rrogë mbeti burimi kryesor i forcës së klasës së devshirmeve, ndërsa spahinjtë dhe sistemi i timarit mbetën bazat e pushtetit të fisnikërisë turq. Mehmeti II kështu shmangu fatin e perandorive të mëdha të Lindjes së Mesme që kishin paraprirë atë të osmanëve, në të cilat sundimi ishte ndarë midis anëtarëve të dinastisë sunduese dhe me të tjerët dhe kishte rezultuar në shpërbërje të shpejtë. Osmanët vendosën parimin e pandashmërisë së sundimit, me të gjithë anëtarët e klasës sunduese të nënshtruar ndaj vullnetit absolut të sulltanit.

Kulmi i fuqisë osmane, 1481–1566
Dominimi i Evropës Juglindore dhe Lindjes së Mesme
Gjatë shekullit që pasoi mbretërimin e Mehmetit II, Perandoria Osmane arriti kulmin e fuqisë dhe pasurisë së saj. Pushtimet e reja e zgjeruan domenin e saj deri në Evropën qendrore dhe në të gjithë pjesën arabe të kalifatit të vjetër islamik, dhe një përzierje e re e organizatave dhe traditave politike, fetare, sociale dhe ekonomike u institucionalizua dhe u zhvillua në një tërësi të gjallë dhe funksionale.

Bajazidi II
Mbretërimi i pasardhësit të menjëhershëm të Mehmetit II, Bajazidi II (1481–1512), ishte kryesisht një periudhë pushimi. Pushtimet e mëparshme u konsoliduan dhe shumë nga problemet politike, ekonomike dhe sociale të shkaktuara nga politikat e brendshme të Mehmetit u zgjidhën, duke lënë një themel të fortë për pushtimet e sulltanëve të shekullit të 16-të. Kufizimet ekonomike të imponuara për të financuar fushatat e Mehmetit II kishin çuar gjatë vitit të fundit të mbretërimit të tij në një luftë civile virtuale midis fraksioneve kryesore në Stamboll, partisë devshirme dhe aristokracisë turke. Bajazidi u vendos në fron nga jeniçerët për shkak të dominimit të tyre ushtarak të kryeqytetit, ndërsa vëllai i tij më militant, Xhemi, iku në Anadoll, ku udhëhoqi një revoltë të mbështetur fillimisht nga fisnikët turq. Megjithatë, Bajazidi arriti t’i pajtonte këta të fundit duke u ekspozuar atyre planet e tij në thelb paqësore, të cilat e ulën devshirmenë, duke e lënë Xhemin pa mbështetje të madhe. Xhemi më pas iku në mërgim në Sirinë Mamluk në verën e vitit 1481. Ai u kthye vitin pasardhës me ndihmën e Mamlukëve dhe sundimtarit të fundit turkmen të Karamanit, por përpjekja e tij për të siguruar mbështetjen e nomadëve turkmenë dështoi për shkak të tërheqjes së tyre nga politikat fetare heterodokse të Bajazidit. Xhemi mbeti në mërgim, së pari në oborrin e Kalorësve Kryqëzatorë të Rodosit dhe më pas me papën në Romë, deri në vdekjen e tij në vitin 1495. Përpjekjet evropiane për ta përdorur atë si udhëheqësin e një Kryqëzate të re për të rimarrë Stambollin ishin të pasuksesshme.

Ndërkohë, megjithatë, kërcënimi se Xhemi mund të udhëhiqte një sulm të huaj e detyroi Bajazidin të përqendrohej në konsolidimin e brendshëm. Pjesa më e madhe e pronës së konfiskuar nga i ati për fushata ushtarake iu rikthye pronarëve të saj origjinalë. U vendosën taksa të barabarta në të gjithë perandorinë, në mënyrë që të gjithë nënshtetasit të mund të përmbushnin detyrimet e tyre ndaj qeverisë pa llojin e përçarjes dhe pakënaqësisë që kishte karakterizuar regjimin e mëparshëm. Veçanërisht e rëndësishme ishte vendosja e taksës avariz-ı divaniye (“arka e luftës”), e cila parashikonte shpenzimet e jashtëzakonshme të luftës pa konfiskime të veçanta ose taksa të rënda. Vlera e monedhës u rikthye dhe planet e Mehmetit II për zgjerim ekonomik më në fund u realizuan. Për këtë qëllim, mijëra hebrenj të dëbuar nga Spanja nga Inkuizicioni gjatë verës së vitit 1492 u inkurajuan të emigronin në Perandorinë Osmane. Ata u vendosën veçanërisht në Stamboll, Selanik (Selanik i sotëm, Greqi) dhe Edrene, ku iu bashkuan bashkëfetarëve të tyre në një epokë të artë të hebrenjve osmanë që zgjati deri në shekullin e 17-të, kur rënia osmane dhe fuqia në rritje e diplomatëve dhe tregtarëve evropianë i mundësuan atyre të promovonin interesat e nënshtetasve të krishterë të sulltanit në kurriz të myslimanëve dhe hebrenjve njësoj. Bajazidi II përfundoi përpjekjen e filluar nga Mehmeti II për të zëvendësuar vasalët me administratë të drejtpërdrejtë osmane në të gjithë perandorinë. Për herë të parë, qeveria qendrore vepronte rregullisht sipas një buxheti të balancuar. Nga ana kulturore, Bajazidi stimuloi një reagim të fortë kundër tendencave kristianizuese të gjysmës së shekullit të kaluar. Gjuha turke dhe traditat myslimane u theksuan. Meqenëse vetë Bajazidi ishte mistik, ai solli rituale dhe mësime mistike në institucionet dhe praktikat e Islamit ortodoks për të kundërshtuar kërcënimin në rritje të shiizmit heterodoks midis fiseve të Anadollit lindor.

Edhe pse Bajazidi preferonte të ruante paqen – në mënyrë që të kishte kohë dhe burime për t’u përqendruar në zhvillimin e brendshëm – ai u detyrua të ndërmerrte një numër fushatash nga nevojat e periudhës dhe kërkesat e ndjekësve të tij më militantë devshirme. Në Evropë, ai e rrumbullakosi perandorinë në jug të lumenjve Danub dhe Sava duke marrë Hercegovinën (1483), duke lënë vetëm Beogradin jashtë kontrollit osman. Mbreti hungarez Matthias Corvinus (sundoi 1458-90) ishte i interesuar kryesisht në vendosjen e sundimit të tij mbi Boheminë dhe ra dakord për paqe me osmanët (1484), dhe, pas vdekjes së tij, luftërat për trashëgimi e lanë atë front relativisht të qetë për pjesën e mbetur të mbretërimit të Bajazidit. Në verilindje, sulltani e shtyu territorin osman në veri të Danubit, përgjatë brigjeve të Detit të Zi, duke pushtuar në vitin 1484 portet e Kilia (Kiliya e sotme) dhe Akkerman (Bilhorod-Dnistrovskyy) – të dyja në atë që tani është Ukraina – të cilat kontrollonin grykëderdhjet e Danubit dhe Dniestrit. Kështu, osmanët kontrollonin pikat kryesore të tregtisë së Evropës Veriore me Detin e Zi dhe Mesdheun. Meqenëse këto përparime binin ndesh me ambiciet e Polonisë, në vitet 1483-84 shpërtheu lufta, derisa devijimi i Polonisë nga kërcënimi i Moskës nën Ivanin III të Madh e la atë front të qetë edhe pas vitit 1484.

Pastaj Bajazidi u kthye nga lindja, ku pushtimet e mëparshme deri në lumin Eufrat i kishin sjellë osmanët në perandorinë Mamluk. Konflikti për kontrollin e principatës së vogël turkmene të Dulkadirit (Dhū al-Qadr), e cila kontrollonte pjesën më të madhe të Kilikisë në Anadollin jugor dhe malet në jug të Liqenit Van, dhe dëshira osmane për të ndarë kontrollin e qyteteve të shenjta myslimane të Mekës dhe Medinës çuan në një luftë të ndërprerë (1485–91). Megjithatë, ajo luftë ishte e pafundme dhe mosgatishmëria e Bajazidit për të angazhuar forca të mëdha në këtë përpjekje çoi në përçarje dhe kritika nga ana e ndjekësve të tij më militantë. Për t’iu kundërvënë kësaj, Bajazidi u përpoq të përdorte përçarjen e brendshme hungareze për të marrë Beogradin, por pa sukses, dhe forcat bastisëse të dërguara në Transilvani, Kroaci dhe Karinthia (shteti i sotëm Kärnten, Austri) u tërhoqën. Në vitin 1495, Xhemi vdiq dhe një paqe e re me Hungarinë i la objektivat e Bajazidit të paplotësuara, kështu që ai u kthye nga Venediku, armiku i tij tjetër i madh evropian. Venediku kishte inkurajuar kryengritje kundër sulltanit në More (Peloponez) dhe në Dalmaci dhe Shqipëri, të cilat ua kishte lëshuar osmanëve në vitin 1479. Ai gjithashtu fitoi kontrollin e Qipros (1489) dhe ndërtoi atje një bazë të madhe detare, të cilën nuk i lejoi Bajazitit ta përdorte kundër mamlukëve. Në vend të kësaj, venedikasit e përdorën Qipron si bazë për bastisjet pirate kundër anijeve dhe brigjeve osmane, duke theksuar kështu rëndësinë strategjike të ishullit për sulltanin. Bajazidi shpresonte gjithashtu të pushtonte portet e fundit venedikase në More për të krijuar baza për kontroll të plotë detar osman të Mesdheut lindor. Të gjitha këto objektiva, përveç kontrollit të Qipros, u arritën në luftën me Venedikun që pasoi në vitet 1499-1503. Flota osmane doli për herë të parë si një fuqi e madhe detare mesdhetare dhe osmanët u bënë një pjesë integrale e marrëdhënieve diplomatike evropiane.

Bajazidi nuk arriti kurrë ta përdorte atë situatë për të bërë pushtime të reja në Evropë, sepse rritja e revoltave në Anadollin lindor i zuri shumë vëmendje gjatë viteve të fundit të mbretërimit të tij. Atje konflikti i vjetër rifilloi midis nomadëve autonomë dhe të pacivilizuar dhe qytetërimit të qëndrueshëm dhe të vendosur të Lindjes së Mesme të osmanëve. Nomadët turkmenë i rezistuan përpjekjeve të osmanëve për të zgjeruar kontrollin e tyre administrativ në të gjitha pjesët e perandorisë. Në reagim ndaj establishmentit ortodoks mysliman, nomadët zhvilluan një lidhje fanatike me udhëheqësit e urdhrave mistikë sufi dhe shiitë. Më të suksesshmit prej tyre ishin Safavitët e Ardabilit, një urdhër mistik, anëtarët turkmenë të të cilit (të quajtur Kizilbash [“Flokëkuq”] për shkak të përdorimit të mbulesës së kuqe të kokës për të simbolizuar besnikërinë e tyre) kishin emigruar atje nga Anadolli lindor; dinastia Safavide e themeluar nga urdhri Safavi përdori një tërheqje të kombinuar fetare dhe ushtarake për të pushtuar pjesën më të madhe të Iranit. Nën sundimin e shahut Ismail I (sundoi 1501-24), Safavidët dërguan misionarë në të gjithë Anadollin, duke përhapur një mesazh herezie fetare dhe revolte politike jo vetëm midis popujve fisnorë, por edhe tek kultivuesit dhe disa elementë urbanë, të cilët filluan të shihnin në atë lëvizje përgjigjet për problemet e tyre.

Rezultoi një seri revoltash, të cilat Bajazidi nuk ishte në gjendje ose i gatshëm t’i shtypte, për shkak të përfshirjes së tij në Evropë dhe sepse preferencat e tij mistike e shtynë atë të simpatizonte mesazhin fetar të rebelëve. Më në fund, në fillim të shekullit të 16-të, një kryengritje e përgjithshme anadollase e detyroi Bajazidin të bënte një ekspeditë të madhe (1502-03) që i shtyu Safavidët dhe shumë nga ndjekësit e tyre turkmenë në Iran. Atje Safavidët u përqendruan në përhapjen e shiizmit si një mjet për të fituar besnikërinë e persianëve ndaj një dinastie të dominuar nga luftëtarë turkmenë. Ndërkohë, Ismaili vazhdoi të përhapte mesazhin e tij si udhëheqës sufi në Anadoll, duke çuar në një revoltë të dytë të madhe të ndjekësve të tij kundër osmanëve (1511). Të gjitha pakënaqësitë e kohës u bashkuan në atë që në thelb ishte një kryengritje fetare kundër qeverisë qendrore, dhe vetëm një ekspeditë e madhe e udhëhequr nga veziri i madh Ali Pasha mundi ta shtypte atë. Por kushtet që kishin shkaktuar kryengritjen mbetën një problem i madh për pasardhësin e Bajazitit. Në fund, natyra gjithnjë e më mistike dhe paqësore e Bajazitit i shtyu jeniçerët ta rrëzonin nga froni në favor të djalit të tij militant dhe aktiv, Selimit.

Selim I

Ndërsa Bajazidi ishte vënë në fron nga jeniçerët pavarësisht natyrës së tij paqësore dhe kryente aktivitete ushtarake me ngurrim, Selimi I (sundoi 1512-20) ndante dëshirën e tyre për t’u rikthyer në politikën agresive pushtuese të Mehmedit II. Por Selimi nuk donte të ishte i varur ose i kontrolluar nga ata që e kishin sjellë në pushtet, kështu që vrau jo vetëm të gjithë vëllezërit e tij, por edhe të shtatë djemtë e tyre dhe katër nga pesë djemtë e tij, duke lënë vetëm më të aftën, Sulejmanin, si trashëgimtarin e vetëm të fronit. Ky veprim i privoi kundërshtarët e mundshëm nga udhëheqës alternativë rreth të cilëve mund të bashkoheshin. Kështu, Selimi ishte në gjendje ta linte devshirmenë në kontroll të qeverisë, por ishte ai që dominoi. Ambiciet e Selimit përfshinin Evropën, si dhe Azinë. Megjithatë, Bajazidi i kishte lënë frontet evropiane relativisht të qeta, kështu që sulltani i ri u kthye së pari në lindje dhe zgjodhi safavidët e Iranit si viktimat e tij të para.

Selimi nisi fillimisht një fushatë të fuqishme kundër mbështetësve safavidë në Anadollin lindor, duke masakruar mijëra anëtarë të fiseve dhe misionarë dhe duke përqafuar një mbrojtje të rreptë të ortodoksisë islame si një mjet për të rifituar kontrollin politik. Në verën e vitit 1514, ai ndërmori një ekspeditë të madhe kundër safavidëve, duke shpresuar t’i shtonte Iranin perandorisë së tij dhe më në fund të eliminonte kërcënimin e heterodoksisë. Ismaili zbatoi një politikë të tokës së djegur, duke u tërhequr në Iranin qendror dhe duke shpresuar se dimri do t’i detyronte osmanët të tërhiqeshin pa betejë. Por ndjekësit militantë kizilbashë të safavidëve e detyruan shahun të pranonte betejën duke i kapur osmanët para se të hynin në Azerbajxhan. Osmanët, me armë dhe taktika superiore, e shpartalluan ushtrinë safavide në Çaldirān (23 gusht 1514), në verilindje të Liqenit Van në Iran; topat dhe baruti i Selimit i mposhtën shtizat dhe shigjetat e safavidëve.

Edhe pse kryeqyteti i Azerbajxhanit, Tabrizi, ishte i pushtuar, fitorja osmane nuk çoi në pushtimin e Iranit ose në rënien e perandorisë safavide. Ushtria osmane u bë gjithnjë e më e pakënaqur nën ndikimin e propagandës safavide midis jeniçerëve tashmë heterodoksë. Një mungesë relative e plaçkës dhe furnizimeve krahasuar me fushatat në Evropë gjithashtu dobësoi moralin. Selimi u detyrua të tërhiqej dhe safavidët rifituan provincën e tyre të humbur pa rezistencë. Rezultati kryesor i betejës së Çaldiranit ishte bindja e Ismailit dhe pasardhësve të tij që të shmangnin konfliktin e hapur me osmanët me çdo kusht, një politikë që vazhdoi për një shekull. Ushtria safavide kështu u ruajt, por beteja i mundësoi Selimit të kapërcente dinastitë e fundit të pavarura turkmene në Anadollin lindor (1515-17) dhe të krijonte një pozicion të fortë strategjik në krahasim me perandorinë Mamluk, e cila po binte në rënie të brendshme dhe ishte gati për pushtim. Ndërsa Ismaili ishte i zënë me rivendosjen e ushtrisë së tij, Selimi I arriti t’i mposhtte mamlukët në një fushatë të vetme njëvjeçare (1516-17). Ushtria mamluke ra lehtësisht përballë këmbësorisë dhe kalorësisë osmane të organizuar mirë dhe të disiplinuar, të mbështetur nga artileria. Pushtimi u ndihmua nga mbështetja e shumë zyrtarëve mamlukë, të cilët tradhtuan zotërinjtë e tyre në këmbim të pozicioneve dhe të ardhurave të rëndësishme të premtuara nga pushtuesit. Përveç kësaj, shumica e qendrave kryesore të populluara të Sirisë dhe Egjiptit i nxorën garnizonet e tyre mamluke, duke preferuar sigurinë dhe rendin e ofruar nga osmanët ndaj anarkisë dhe terrorit të shekullit të fundit të sundimit mamlukë. Kështu, në një sulm të vetëm, Selimi dyfishoi madhësinë e perandorisë së tij, duke i shtuar asaj të gjitha tokat e kalifatit të vjetër islamik me përjashtim të Iranit, i cili mbeti nën Safavidët, dhe Mesopotamisë, e cila u mor nga pasardhësi i tij.

Këto blerje ishin me rëndësi të jashtëzakonshme për osmanët. Nën një administrim efikas, pushtimet e reja i siguruan Stambollit të ardhura që zgjidhën problemet financiare të mbetura nga shekulli i 15-të dhe e bënë perandorinë një nga shtetet më të fuqishme dhe të pasura në shekullin e 16-të. Blerja e vendeve të shenjta të Islamit çimentoi pozicionin e sulltanit si sundimtari më i rëndësishëm islamik, megjithëse ai dhe pasardhësit e tij refuzuan të pretendonin pozicionin e kalifit, udhëheqësit fetar të Islamit, deri në fund të shekullit të 18-të. Osmanët fituan qasje të drejtpërdrejtë në trashëgiminë intelektuale, artistike dhe administrative të qytetërimit të lartë islamik të Abasidëve dhe Selxhukëve, e cila më parë u ishte transmetuar atyre vetëm në mënyrë indirekte. Nga bota arabe erdhën në Stamboll intelektualët, artizanët, administratorët dhe artistët kryesorë myslimanë të kohës, të cilët depërtuan në çdo aspekt të jetës osmane dhe e bënë perandorinë shumë më tepër një shtet tradicional islamik sesa kishte qenë ndonjëherë më parë.

Më në fund, osmanët zëvendësuan Mamlukët në kontrollin e pjesës së Lindjes së Mesme të rrugëve të vjetra ndërkombëtare tregtare midis Evropës dhe Azisë Lindore. Një nga arsyet kryesore për rënien e mamlukëve kishin qenë zbulimet portugeze në Indi dhe krijimi i një rruge detare rreth Afrikës jugore në vend të rrugës pjesërisht tokësore përmes Lindjes së Mesme. Tani osmanëve u mbetej të rivendosnin prosperitetin e plotë të sundimeve të tyre në Lindjen e Mesme duke kundërshtuar aktivitetet detare portugeze në detet lindore që synonin të pengonin transportuesit evropianë të përdornin rrugët e vjetra, një fushatë që pati një farë suksesi deri në shekullin e 16-të.

Pushtimet osmane në Lindje, të kombinuara me mbijetesën safavide në Iran, i dhanë fund periudhës së gjatë të vakumit politik dhe anarkisë që kishte ndjekur rënien e perandorisë universale abaside në shekullin e 11-të. Rendi dhe siguria më në fund u rivendosën në të gjithë zonën, dhe stabiliteti i shoqërisë së Lindjes së Mesme u rivendos nën udhëheqjen dhe mbrojtjen e urdhrave të fuqishëm perandorakë. Megjithatë, bota islame mbeti përgjithmonë e ndarë, me Iranin dhe Transoksaninë (Azinë Qendrore Jugperëndimore), dikur qendra të kalifatit islamik, të ndara nga bota arabe. Anadolli dhe Evropa Juglindore iu shtuan për herë të parë botës arabe si pjesë integrale e Lindjes së Mesme.

Süleyman I

Vitet e fundit të Selimit i kaloi në Stamboll duke forcuar supremacinë e sulltanatit, duke shfrytëzuar prestigjin dhe të ardhurat që rezultuan nga fitoret e tij në Lindje. Prandaj, vetëm gjatë mbretërimit të gjatë të djalit dhe pasardhësit të tij, Sulejmanit I (sundoi 1520-66), i quajtur “Madhështri” në Evropë dhe “Ligjvënësi” (Kanuni) midis osmanëve, themelet e hedhura nga Selimi u përdorën plotësisht për të themeluar shtetin dhe shoqërinë klasike osmane dhe për të bërë pushtime të reja të rëndësishme në Lindje dhe Perëndim. Si rezultat i politikave dhe sukseseve të babait të tij, Sulejmani mori fronin me një pozicion të pakrahasueshëm me asnjë sulltan para ose pas tij. Ai mbeti pa kundërshtarë dhe me shumë kontroll mbi klasën devshirme, si dhe mbi mbetjet e fisnikëve turq. Pushtimi i botës arabe kishte dyfishuar të ardhurat e thesarit pa imponuar detyrime të rëndësishme shtesë financiare, duke e lënë Sulejmanin me pasuri dhe pushtet të pashembullt në historinë osmane. Edhe pse Sulejmani nuk i shfrytëzoi kurrë plotësisht mundësitë që i ishin dhënë dhe, në fakt, filloi procesin e rënies osmane, mbretërimi i tij shënoi kulmin e madhështisë osmane dhe është konsideruar gjithmonë si epoka e artë e historisë osmane.

Fushat kryesore të betejës së zgjerimit osman në Evropë nën Sulejmanin ishin Hungaria dhe Mesdheu. Armiqtë e dobët të Evropës Juglindore të paraardhësve të Sulejmanit ishin zëvendësuar nga dinastia e fuqishme e Habsburgëve, e cila u forcua nga thirrjet e papës në të gjithë Evropën kundër kërcënimit (për të krishterët) të Islamit. Aleati kryesor evropian i Sulejmanit ishte Franca, e cila kërkoi të përdorte presionin osman në jug për të zvogëluar presionin e Habsburgëve në kufijtë e saj lindorë. Lufta tokësore me Habsburgët u përqendrua në Hungari dhe u zhvillua në tre faza kryesore. Nga viti 1520 deri në vitin 1526, mbretëria e pavarur hungareze mbajti peshën e drejtpërdrejtë të sulmit osman dhe veproi si një tampon midis dy perandorive të mëdha, por mbreti i dobët Louis II i Hungarisë dhe Bohemisë dhe anarkia feudale dhe keqqeverisja e bënë të pamundur një mbrojtje të bashkuar. Një përçarje midis fisnikëve hungarezë mbi çështjen e pranimit të sundimit të Habsburgëve, e kombinuar me përçarjet shoqërore dhe kombëtare të stimuluara nga Reformimi, e dobësoi më tej kundërshtimin ndaj sulmit osman. Si rezultat, Sulejmani arriti të merrte Beogradin në vitin 1521, duke hapur rrugën për një përparim në shkallë të gjerë në veri të Danubit. E vetmja ushtri e vërtetë që fisnikët hungarezë mund të mblidhnin u shpartallua në vitin 1526 në Betejën e Mohács, dhe vdekja e Louis II i dha fund shpresës së fundit për unitetin dhe pavarësinë hungareze.

Periudha e dytë e marrëdhënieve osmano-habsburge (1526–41) u karakterizua nga autonomia hungareze nën mbretin hungarez anti-habsburg, John (János Zápolya), i cili pranoi sovranitetin e sulltanit në këmbim të së drejtës për të vazhduar administrimin vendas dhe mbrojtjen ushtarake. Princi i Habsburgëve, Ferdinand (më vonë perandori i Shenjtë Romak Ferdinand I), vëllai i perandorit Charles V, pushtoi zonat veriore të Hungarisë me mbështetjen e fisnikëve më të pasur hungarezë që dëshironin ndihmën e Habsburgëve kundër turqve. Për të gjitha qëllimet praktike, ai ia aneksoi ato Austrisë përpara se të ndërmerrte për të pushtuar pjesën tjetër të Hungarisë në vitet 1527–28. Si përgjigje, Sulejmani u kthye nga Anadolli për të dëbuar Habsburgët nga e gjithë Hungaria dhe rrethoi Vjenën në vitin 1529, një përpjekje që dështoi për shkak të vështirësisë së furnizimit të një force të madhe kaq larg qendrave kryesore të pushtetit osman.

Kështu, Vjena qëndronte si bastioni kryesor evropian kundër përparimit të mëtejshëm mysliman. Në kushtet ekzistuese të furnizimit, transportit dhe organizimit ushtarak, osmanët kishin arritur limitin e zgjerimit të tyre të mundshëm në Perëndim; baza dimërore që mbështeste përpjekjet e zgjerimit duhej të mbahej në Stamboll për shkak të kërcënimit të vazhdueshëm të veprimeve ushtarake kundër Safavidëve në Lindje. Megjithatë, rrethimi i Vjenës siguroi sundimin e Sulejmanit mbi Hungarinë dhe e pengoi Ferdinandin të niste një sulm të ri kundër territoreve të sunduara nga Gjoni deri në vitin 1540. Megjithëse rrethimi i frikësoi shtetet e tjera të Evropës mjaftueshëm saqë ato ranë dakord për një armëpushim midis katolikëve romakë dhe protestantëve (1532), rezultati ishte vetëm i përkohshëm dhe Ferdinandi nuk ishte kurrë i sigurt për mbështetjen e princave të pavarur gjermanë dhe sundimtarëve të tjerë evropianë që premtuan ndihmë. Edhe Karli V ishte shumë i zënë me problemet e Reformimit dhe me Francën për t’i kushtuar shumë vëmendje osmanëve. Kështu, kur Sulejmani ndërmori një fushatë të dytë austriake (1532), ai nuk ishte në gjendje ta tërhiqte ushtrinë perandorake në konflikt dhe iu desh të kënaqej me shkatërrimin e zonave të mëdha të mbretërisë së Habsburgëve.

Me paqen e vitit 1533, Ferdinandi hoqi dorë nga pretendimet e tij për Hungarinë qendrore dhe njohu sundimin e Gjonit atje si vasal osman, ndërsa Sulejmani pranoi ta pranonte Ferdinandin si sundimtar të Hungarisë veriore në këmbim të pagesës së një haraçi vjetor. Ky rregullim zgjati deri në vitin 1540, kur Gjoni vdiq dhe ia la zotërimet e tij Ferdinandit në kundërshtim me marrëveshjen e tij me sulltanin. Kur Ferdinandi u përpoq të merrte trashëgiminë e tij me forcë, Sulejmani pushtoi dhe aneksoi Hungarinë në vitin 1541 – nën maskën e mbrojtjes së kauzës së djalit të vogël të Gjonit, John Sigismund Zápolya – duke e vënë atë nën administrimin dhe pushtimin e drejtpërdrejtë osman për herë të parë. Kështu filloi periudha e tretë dhe e fundit e marrëdhënieve osmano-habsburge, e karakterizuar nga konflikti i vazhdueshëm kufitar; megjithatë, devijimet nga të dyja palët penguan periudha të gjata lufte të hapura. Historianët e krishterë e kanë akuzuar Francis I të Francës për inkurajimin e zgjerimit osman në Evropën qendrore për të lehtësuar presionin e Habsburgëve mbi të. Por përparimet osmane duhen atribuuar më pak propozimeve franceze sesa ambicieve të vetë Sulejmanit, së bashku me frikën e tij nga sundimi i Habsburgëve në Hungari dhe një aleancë të mundshme midis Habsburgëve, Hungarezëve dhe Safavidëve.

Sulltani e konsideronte mbretin francez kryesisht si një lutës për favore tregtare, të cilat u dhanë në traktatin e Kapitullimeve të vitit 1536, një marrëveshje me anë të së cilës nënshtetasve francezë u jepej liria për të udhëtuar dhe tregtuar në sundimet e sulltanit dhe nënshtetasve të shteteve të tjera që dëshironin të bënin të njëjtën gjë u kërkohej të siguronin mbrojtjen franceze. Tregtarëve dhe udhëtarëve francezë dhe të tjerë në Perandorinë Osmane u lejohej të qëndronin nën ligjet dhe gjykatat franceze në çështjet që kishin të bënin me ta dhe u jepeshin privilegje të veçanta në rastet që përfshinin nënshtetasit osmanë. Kështu u vendos themeli i mbizotërimit francez në Levant (rajoni përgjatë Mesdheut lindor), i cili mbeti deri në kohët moderne. Kapitullimet shërbyen si model për marrëveshjet e mëvonshme midis osmanëve dhe fuqive të tjera evropiane, të cilat më pas i përdorën ato gjatë shekujve të dobësisë osmane si mjete për të dominuar tregtinë brenda sundimeve osmane dhe për të dëbuar myslimanët dhe hebrenjtë vendas nga tregu në favor të të mbrojturve të tyre bashkëfetarë grekë dhe armenë. Ngërçi midis osmanëve dhe habsburgëve në Hungarinë veriore u karakterizua nga konflikte shekullore përgjatë kufirit tokësor. Bastisjet periodike osmane në Evropën Qendrore dhe propaganda evropiane anti-muslimane që rezultoi nga kjo, çuan në paragjykime të krishtera kundër myslimanëve në përgjithësi dhe turqve në veçanti; shumë evropianë simpatizonin minoritetet e krishtera të nënshtetasve turq, një ndjenjë që zgjati deri në kohët moderne.

Konflikti i organizuar ushtarak u zhvendos në det, me osmanët që u shfaqën për herë të parë si një fuqi e madhe detare. Rënia e marinës veneciane e shtyu Karlin V të kërkonte kontroll të plotë të Mesdheut, duke rekrutuar si komandant detar detarin e madh gjenovez Andrea Doria dhe duke fituar kështu mbështetjen e flotës së fuqishme gjenoveze. Sulejmani u përgjigj në vitin 1522 duke dëbuar Kalorësve të Rodosit, një urdhër fetar dhe ushtarak të krishterë, nga Rodosi, por në vitin 1530 Karli i vendosi ata në Maltë, nga e cila ata organizuan bastisje pirate kundër anijeve dhe brigjeve osmane dhe në vitin 1535 pushtuan Tunizin. Ndërsa Sulejmani ishte i zënë në Anadoll, Doria pushtoi një numër portesh në Morea dhe filloi të bastiste brigjet osmane, duke prerë shumicën e linjave detare të komunikimit midis Stambollit dhe Aleksandrisë dhe duke penguar mijëra pelegrinë myslimanë të arrinin në Mekë dhe Medinë. Në përgjigje, Sulejmani në vitin 1533 u regjistrua në shërbimin e tij si admirali i madh Khayr al-Dīn (i njohur për evropianët si Barbarossa), një kapiten turk i cili kishte ndërtuar një flotë të madhe pirate me “gazi detarë” në Mesdheun perëndimor dhe e përdori atë për të pushtuar Algjerin (1529) dhe porte të tjera të Afrikës së Veriut. Si pjesë e marrëveshjes me Barbarosën, osmanët ia aneksuan Algjerin perandorisë si një provincë speciale timari të caktuar përgjithmonë admiralit të madh për të mbështetur flotën. Trupat tokësore osmane u dërguan për të mbrojtur Algjerin kundër sulmeve të Habsburgëve, gjë që ndoshta ishte arsyeja kryesore pse Barbarossa pranoi të bashkohej me sulltanin. Barbarossa ndërtoi një flotë të fuqishme osmane të aftë për t’u përballur me Habsburgët në kushte të barabarta. Në vitin 1537 ai nisi një sulm të madh në Italinë jugore, duke pritur një sulm të premtuar francez në veri, me objektivin e një pushtimi të përbashkët të Italisë. Por Franca, nga frika e një reagimi armiqësor evropian ndaj aleancës së saj me të pafetë, e mbajti largimin. Doria më pas organizoi dhe udhëhoqi një forcë detare evropiane aleate kundër osmanëve, por ajo u shpartallua në vitin 1538 në Betejën e Prevezës pranë bregdetit shqiptar. Venediku më pas dorëzoi Morenë dhe Dalmacinë, zotërimet e saj të fundit në Detin Egje, duke siguruar kështu një supremaci detare osmane në Mesdheun lindor që mbeti e pathyer për tre dekada.

Sulejmani dështoi të ndiqte ambiciet e tij në Evropë pas vitit 1541, kryesisht për shkak të preokupimit të tij në rritje me problemet në Lindje. Ai i shtypi pa mëshirë propagandistët dhe mbështetësit safavidë në Anadollin lindor dhe stimuloi perandorinë uzbek të Transoksanisë të sulmonte Iranin. Irani ra në çrregullim pas vdekjes së Ismailit dhe ngjitjes në fron të djalit të tij të mitur, Tahmaspit I, por Sulejmani arriti të përfitonte nga kjo situatë vetëm gjatë periudhave të paqes në Evropë. Ai personalisht udhëhoqi tre fushata në Iranin veriperëndimor, në vitet 1534-35, 1548-50 dhe 1554, dhe, megjithëse pushtoi territoret safavide në vargmalin jugor të Kaukazit dhe në Irak, ai kurrë nuk arriti ta kapte dhe ta mposhtte ushtrinë iraniane. Problemet me furnizimin e detyruan atë të tërhiqej në Anadoll gjatë muajve të dimrit, duke u lejuar persëve të rifitonin Azerbajxhanin me pak vështirësi. Sulejmani më në fund u dëshpërua për mposhtjen e armiqve të tij të pakapshëm dhe në vitin 1555 pranoi Paqen e Amasyas, me anë të së cilës ai mbajti Irakun dhe Anadollin lindor, por hoqi dorë nga pretendimet osmane ndaj Azerbajxhanit dhe Kaukazit dhe pranoi të lejonte pelegrinët shiitë persianë të vizitonin Mekën dhe Medinën, si dhe vendet e tyre të shenjta në Irak. Kështu, të njëjtat probleme gjeografike që kishin kufizuar pushtimet osmane në Evropën qendrore e bënë Azerbajxhanin perëndimor kufirin praktik të zgjerimit osman në Lindje, duke parandaluar eliminimin përfundimtar të rrezikut safavid.

Sulejmani pati disi më shumë sukses në rivendosjen e rrugëve të vjetra tregtare ndërkombëtare përmes zotërimeve të tij në Lindjen e Mesme. Për t’iu kundërvënë flotës portugeze, të furnizuar nga Safavidët nga portet e tyre të Gjirit Persik, ai ndërtoi baza të mëdha detare në Suez (1517) dhe, sapo mori Irakun, në Basra (1538), duke vendosur garnizone dhe flota që jo vetëm i rezistuan sulmeve detare portugeze, por edhe i sulmuan ato në detet lindore. Si rezultat, rruga e vjetër tregtare rifitoi një pjesë të vëllimit të saj të mëparshëm në shekullin e 16-të. Megjithatë, osmanët nuk ishin kurrë në gjendje ta rivendosnin plotësisht atë, sepse Portugalia, duke përdorur një rrugë detare, ishte ende në gjendje të paguante çmime më të larta në Lindje dhe të shiste me çmime më të ulëta në Evropë, duke shmangur taksat dhe tarifat lokale të vendosura për mallrat e dërguara me rrugë tokësore përmes territorit osman. Duhet theksuar se, në kundërshtim me mitet e ruajtura nga shumë historianë evropianë, ishin osmanët ata që luftuan për ta mbajtur hapur rrugën e vjetër tregtare të Lindjes së Mesme; rruga u mbyll vetëm kur rruga e Kepit u mor nga portugezët nga flotat shumë më të fuqishme të anglezëve dhe holandezëve.

Shoqëria dhe administrata klasike osmane

Gjatë shekullit të 16-të, institucionet e shoqërisë dhe qeverisjes që kishin evoluar në sundimet osmane për dy shekuj arritën format dhe modelet klasike që do të vazhdonin deri në kohët moderne. Ndarja themelore në shoqërinë osmane ishte dallimi tradicional i Lindjes së Mesme midis një klase të vogël sunduese osmanësh (Osmanlı) dhe një mase të madhe nënshtetasish të quajtur rayas (reʿâyâ). Tre atribute ishin thelbësore për anëtarësim në klasën sunduese osmane: deklarimi i besnikërisë ndaj sulltanit dhe shtetit të tij; pranimi dhe praktikimi i Islamit dhe sistemit të tij themelor të mendimit dhe veprimit; dhe njohja dhe praktikimi i sistemit të ndërlikuar të zakoneve, sjelljes dhe gjuhës së njohur si Mënyra Osmane. Ata që nuk kishin ndonjë nga këto atribute konsideroheshin anëtarë të klasës së nënshtetasve, “kopesë së mbrojtur” të sulltanit.

Lëvizshmëria sociale bazohej në posedimin e këtyre atributeve të përcaktueshme dhe të arritshme. Rajatë që ishin në gjendje t’i fitonin ato mund të ngriheshin në klasën sunduese, dhe osmanët që humbnin ndonjë prej tyre bëheshin anëtarë të klasës së nënshtruar. Anëtarët e klasës sunduese konsideroheshin skllevër të sulltanit dhe fitonin statusin shoqëror të zotërisë së tyre. Megjithatë, si skllevër, pronat, jeta dhe personat e tyre ishin tërësisht në dispozicion të tij. Funksionet e tyre themelore ishin të ruanin natyrën islame të shtetit dhe të sundonin e mbronin perandorinë. Sipas teorisë osmane, atributi kryesor i sovranitetit të sulltanit ishte e drejta për të zotëruar dhe shfrytëzuar të gjitha burimet e pasurisë në perandori. Funksioni i zgjerimit, mbrojtjes dhe shfrytëzimit të asaj pasurie në dobi të sulltanit dhe shtetit të tij, pra, ishte detyra kryesore e klasës sunduese. Rajatë e prodhonin pasurinë duke kultivuar tokën ose duke u angazhuar në tregti dhe industri dhe më pas duke i paguar një pjesë të fitimeve që rezultonin klasës sunduese në formën e taksave.

Organizatat dhe hierarkitë u zhvilluan nga klasat sunduese dhe të nënshtruara për të kryer funksionet e tyre në shoqërinë osmane. Klasa sunduese u nda në katër institucione funksionale: institucioni perandorak, ose i pallatit (mülkiye), i udhëhequr personalisht nga sulltani, i cili siguronte udhëheqjen dhe drejtimin për institucionet e tjera, si dhe për të gjithë sistemin osman; institucioni ushtarak (seyfiye ose askeriye), i cili ishte përgjegjës për zgjerimin dhe mbrojtjen e perandorisë dhe ruajtjen e rendit dhe sigurisë brenda sundimeve të sulltanit; institucioni administrativ, ose shkrues (kalemiye), i organizuar si thesari perandorak (hazine-i amire), i cili ishte përgjegjës për mbledhjen dhe shpenzimin e të ardhurave perandorake; dhe institucioni fetar, ose kulturor (ilmiye), i përbërë nga ulematë (ekspertë myslimanë në shkencat fetare), i cili ishte përgjegjës për organizimin dhe përhapjen e besimit dhe ruajtjen dhe zbatimin e ligjit fetar (Sheriatit) – interpretimin e tij në gjykata, shpjegimin e tij në xhami dhe shkolla, si dhe studimin dhe interpretimin e tij.

Për të mbuluar fushat e jetës që nuk përfshiheshin në fushëveprimin e klasës sunduese të osmanëve, anëtarëve të klasës së nënshtruar u lejohej të organizoheshin sipas dëshirës. Si një manifestim natyror i shoqërisë së Lindjes së Mesme, organizimi i tyre përcaktohej kryesisht nga dallimet fetare dhe profesionale. Ndarjet themelore klasore brenda klasës së nënshtruar përcaktoheshin nga feja, me çdo grup të rëndësishëm që organizohej në një bashkësi fetare autonome relativisht të pavarur, zakonisht të quajtur milet (gjithashtu taife ose cemaat), i cili vepronte sipas ligjeve dhe zakoneve të veta dhe drejtohej nga një udhëheqës fetar përgjegjës ndaj sulltanit për përmbushjen e detyrave dhe përgjegjësive të anëtarëve të miletit, veçanërisht ato të pagimit të taksave dhe sigurisë. Përveç kësaj, çdo milet kujdesej për shumë funksione shoqërore dhe administrative që nuk merreshin përsipër nga klasa sunduese osmane, në lidhje me çështje të tilla si martesa, divorci, lindja dhe vdekja, shëndeti, arsimi, siguria e brendshme dhe drejtësia. Brenda mileteve, ashtu si në shoqërinë osmane në tërësi, kishte lëvizshmëri shoqërore, me persona që lëviznin lart e poshtë shkallëve sipas aftësisë dhe fatit. Individët mund të kalonin nga një milet në tjetrin nëse dëshironin të konvertoheshin, por, meqenëse të gjithë miletet ishin jashtëzakonisht armiqësorë ndaj atyre që i linin për t’u konvertuar në një fe tjetër, shteti e dekurajonte sa më shumë që të ishte e mundur një veprim të tillë për të ruajtur harmoninë dhe qetësinë shoqërore.

Qëllimi i sistemit të mileteve ishte të mbante të ndarë popujt e ndryshëm të perandorisë në mënyrë që të minimizohej konflikti dhe të ruhej rendi shoqëror në një shtet shumë heterogjen. Megjithatë, urrejtja e krishterë ndaj myslimanëve (islamofobia) dhe hebrenjve (antisemitizmi) çoi në tension dhe konkurrencë të vazhdueshme midis mileteve të ndryshme, me hebrenjtë që i nënshtroheshin sulmeve të “shpifjes së gjakut” kundër personave, dyqaneve dhe shtëpive të tyre nga nënshtetasit grekë dhe armenë të sulltanit. Këto sulme u intensifikuan gjatë javës para Pashkëve, kur grekët dhe armenët u tërbuan nga akuzat e vjetra, të shpikura në kohët e lashta nga Kisha Ortodokse Greke, se hebrenjtë vrisnin fëmijë të krishterë për të përdorur gjakun e tyre për rituale fetare. Sulltani ndërhyri për të siguruar mbrojtje për nënshtetasit e tij hebrenj sa më shumë që të ishte e mundur, megjithëse fakti që shumë nga ushtarët e tij ishin të krishterë të konvertuar në Islam, të cilët ruanin urrejtjet e ngulitura në fëmijërinë e tyre e bëri të vështirë këtë ndërhyrje.

Përveç mileteve të bazuara në fe, nënshtetasit osmanë u organizuan edhe sipas funksionit ekonomik në esnafe. Këto esnafe rregullonin aktivitetet ekonomike, duke vendosur standarde të cilësisë dhe çmimeve që anëtarët e esnafit duhej të ruanin për të vazhduar profesionet e tyre. Në shumicën e rasteve, profesione të caktuara monopolizoheshin nga anëtarët e një mileti, por, në disa zanate të praktikuara nga anëtarë të feve të ndryshme, anëtarësimi në esnafe i kalonte kufijtë fetarë, duke bashkuar anëtarë të feve të ndryshme në organizata të përbashkëta jo të bazuara në klasë, gradë apo fe, por në vlera dhe besime të përbashkëta reciprokisht, aktivitete ekonomike dhe nevoja sociale. Përmes kontaktit dhe bashkëpunimit në esnafe të tilla, anëtarët e grupeve të ndryshme të shoqërisë osmane u çimentuan në një tërësi të përbashkët, duke kryer shumë nga funksionet shoqërore dhe ekonomike jashtë fushëveprimit të klasës sunduese dhe mileteve, veçanërisht ato funksione të lidhura me rregullimin ekonomik dhe sigurimin shoqëror. Në shumë raste, esnafet ishin gjithashtu të lidhura ngushtë me urdhërat fetare mistike, të cilat – duke ofruar një përvojë fetare më personale sesa ajo e ofruar nga organizatat fetare të vendosura myslimane dhe jomyslimane – arritën të dominonin shoqërinë osmane në shekujt e saj të rënies.

Brenda klasës sunduese osmane, njësia më e rëndësishme e organizimit dhe veprimit ishte mukâṭaʿa, në të cilën një anëtari të klasës sunduese i jepej një pjesë e të ardhurave të sulltanit së bashku me autoritetin për të përdorur të ardhurat për qëllime të përcaktuara nga sulltani. Natyra e saktë e mukâṭaʿa varej nga përqindja e të ardhurave që mbajtësi ia kalonte thesarit dhe përqindja që mbante për vete. U gjetën tre lloje mukâṭaʿa: timare, emanete dhe iltizām.

Timari, i përshkruar tradicionalisht si një feud, i ngjante vetëm sipërfaqësisht feudalizmit evropian; ishte pjesë e një sistemi të centralizuar dhe nuk përfshinte të drejtat dhe detyrimet e ndërsjella që karakterizonin feudalizmin në Perëndim. Në këmbim të shërbimeve ndaj shtetit, mbajtësit të timarit i jepeshin fitimet e plota të burimit të të ardhurave për shfrytëzimin dhe fitimin e tij personal; këto fitime ishin të pavarura dhe përveç atyre që lidheshin me shfrytëzimin e vetë timarit. Për shumë pozicione ushtarake dhe administrative, timarët normalisht jepeshin në vend të pagave, duke e lehtësuar kështu thesarin nga problemet dhe shpenzimet e mbledhjes së të ardhurave dhe shpërndarjes së tyre tek punonjësit e tij si paga. Pothuajse të gjitha pushtimet osmane të shekujve 14 dhe 15 në Evropën Juglindore u shpërndanë si timare tek oficerët ushtarakë, të cilët në këmbim merrnin përgjegjësi administrative në kohë paqeje dhe siguronin ushtarë dhe udhëheqje ushtarake për ushtrinë osmane në luftë. Shumë nga oficerët e qeverisë qendrore shpërbleheshin gjithashtu me timare në vend të, ose përveç, pagave të paguara nga thesari.

Një formë më pak e zakonshme e mukâṭaʿa ishte emaneti (“kujdestaria”), i mbajtur nga emini (“kujdestari” ose “agjent”). Në dallim nga mbajtësi i timarit, emini ia kthente të gjitha të ardhurat e tij thesarit dhe kompensohej tërësisht me pagë, duke qenë kështu ekuivalenti më i afërt osman me zyrtarin modern të qeverisë. Arsyetimi ligjor për atë rregullim ishte se emini nuk ndërmerrte asnjë shërbim shtesë përtej administrimit të mukâṭaʿa dhe kështu nuk kishte të drejtë të ndante fitimet e tij. Të përdorura kryesisht për doganat urbane dhe policinë e tregut, emanetet mbikëqyreshin nga afër nga qeveria qendrore dhe agjentët e saj dhe nuk kishin nevojë për motiv fitimi për të siguruar efikasitet nga ana e mbajtësve.

 

Lloji më i zakonshëm i mukâṭa-së, dhe për këtë arsye lloji më i përhapur i njësisë administrative në sistemin osman, ishte ferma e taksave (iltizām), e cila kombinonte elementë si të timarit ashtu edhe të emanetit. Ashtu si në timar, fermeri i taksave (mültezim) mund të mbante vetëm një pjesë të taksës që mblidhte dhe duhej ta dorëzonte pjesën tjetër në thesar. Kjo për shkak se shërbimi i tij përbëhej vetëm nga puna e tij në administrimin e mukâṭa-së, për të cilën atij i jepej një pjesë e mbledhjes së tij në vend të pagës së eminit. Kështu, fermeri i taksave përfitonte nxitjen e fitimit për të qenë sa më efikas të ishte e mundur. Pjesa më e madhe e Anadollit dhe provincave arabe administroheshin në atë mënyrë sepse ato u pushtuan në një kohë kur nevoja e qeverisë për para në dorë për të paguar këmbësorinë jeniçere me rrogë dhe për të furnizuar një oborr gjithnjë e më të bollshëm kërkonte që thesari të kërkonte të gjitha të ardhurat që mund të gjente. Ndërsa kalorësia spahi e bazuar në timare u bë më pak e rëndësishme dhe ndërsa fisnikët turq që mbanin shumicën e timareve humbën pjesën më të madhe të pushtetit të tyre politik gjatë kohës së Sulejmanit, pronat gradualisht ranë në duart e klasës së devshirmeve.

Bazat ligjore dhe zakonore të organizimit dhe veprimit në shoqërinë osmane vareshin nga një sistem i dyfishtë ligjor: Sheriati, ose ligji fetar mysliman, dhe kanuni, ose ligji civil. Sheriati ishte ligji bazë i shoqërisë osmane, ashtu siç ishte i të gjitha komuniteteve myslimane. I konsideruar si një korpus i frymëzuar nga hyjnia i rregullave dhe parimeve politike, shoqërore dhe morale, Sheriati kishte për qëllim të mbulonte të gjitha aspektet e jetës për myslimanët, megjithëse ishte shumë i zhvilluar vetëm në çështjet e sjelljes personale që preknin komunitetin e hershëm mysliman dhe që pasqyroheshin në Kuran dhe traditën e hershme myslimane. Ai kurrë nuk u zhvillua në detaje në çështjet e ligjit publik, organizimit shtetëror dhe administratës. Parimet e saj të përgjithshme linin hapësirë ​​për interpretim dhe legjislacion mbi çështje specifike nga autoritetet laike, dhe gjyqtarët myslimanë të Perandorisë Osmane e njihnin të drejtën e sulltanit për të nxjerrë ligje civile për sa kohë që ai nuk binte ndesh me Sheriatin në detaje ose në parim. Prandaj, Sheriati siguronte parimet e së drejtës publike dhe mbulonte çështjet e sjelljes personale dhe statusit në miletet muslimane në të njëjtën mënyrë që anëtarët e mileteve të krishtera dhe hebraike i nënshtroheshin kodeve të tyre fetare. Sheriati interpretohej dhe zbatohej nga anëtarët e institucionit kulturor, ulemasë, ashtu siç ligjet e çdo mileti jomusliman zbatoheshin nga udhëheqësit e tij. Anëtarët e ulemasë që interpretonin ligjin në gjykata, të quajtur kadi, si dhe këshilltarët juridikë, të quajtur mufti, kishin të drejtën të shfuqizonin çdo ligj laik që mendonin se binte ndesh me Sheriatin; megjithatë, ata rrallë e përdornin këtë të drejtë, sepse, si pjesë e klasës sunduese, ata ishin nën autoritetin e sulltanit dhe mund të shkarkoheshin nga pozicionet e tyre. Prandaj, sulltani ishte relativisht i lirë të nxirrte ligje laike për të përmbushur nevojat e kohës, një faktor i rëndësishëm në mbijetesën e gjatë të perandorisë. Megjithatë, duhet theksuar se, me fushëveprimin e kufizuar të klasës sunduese dhe shtetit osman dhe fushat e mëdha të pushtetit dhe funksionit të lëna komuniteteve fetare, esnafeve dhe zyrtarëve osmanë që mbanin mukâṭaʿas, sulltanët nuk ishin kurrë aq autokratikë sa është supozuar. Vetëm në shekullin e 19-të reformatorët osmanë e centralizuan qeverinë dhe shoqërinë në linjat perëndimore dhe i kufizuan ose i dhanë fund autonomive tradicionale që kishin bërë kaq shumë për të decentralizuar pushtetin në shekujt e mëparshëm.

Rënia e Perandorisë Osmane, 1566–1807
Probleme të brendshme
Mbretërimi i Sulejmanit I të Madhërishëm shënoi kulmin e madhështisë osmane, por shenjat e dobësisë sinjalizuan fillimin e një rënieje të ngadaltë, por të qëndrueshme. Një faktor i rëndësishëm në rënie ishte mungesa gjithnjë e në rritje e aftësisë dhe fuqisë së vetë sulltanëve. Sulejmani, i lodhur nga fushatat dhe detyrat e rënda të administratës, u tërhoq gjithnjë e më shumë nga punët publike për t’u përkushtuar kënaqësive të haremit të tij. Për të zënë vendin e tij, zyra e vezirit të madh u ndërtua për t’u bërë e dyta vetëm pas sulltanit në autoritet dhe të ardhura; autoriteti i vezirit të madh përfshinte të drejtën për të kërkuar dhe për të marrë bindje absolute. Por, ndërsa veziri i madh ishte në gjendje të zëvendësonte sulltanin në funksione zyrtare, ai nuk mund ta zinte vendin e tij si qendër e besnikërisë për të gjitha klasat dhe grupet e ndryshme në perandori. Ndarja që rezultoi midis besnikërisë politike dhe autoritetit qendror çoi në një rënie të aftësisë së qeverisë për të imponuar vullnetin e saj.

 

Triumfi i devshirmesë
Mesi i shekullit të 16-të pa gjithashtu triumfin e devshirmesë mbi fisnikërinë turke, e cila humbi pothuajse të gjithë pushtetin dhe pozicionin e saj në kryeqytet dhe u rikthye në qendrat e saj të vjetra të pushtetit në Evropën Juglindore dhe Anadoll. Si pasojë, shumë nga timarët e caktuar më parë për fisnikët për të mbështetur kalorësinë spahi u sekuestruan nga devshirmetë dhe u transformuan në prona të mëdha – duke u bërë, për të gjitha qëllimet praktike, pronë private – duke e privuar kështu shtetin nga shërbimet e tyre, si dhe nga të ardhurat që mund të kishin prodhuar nëse do të ishin transformuar në ferma tatimore. Ndërsa spahinjtë nuk u zhdukën plotësisht si forcë ushtarake, jeniçerët dhe korpusi i artilerisë së lidhur u bënë segmentet më të rëndësishme të ushtrisë osmane.

 

Korrupsioni dhe nepotizmi
Meqenëse sulltanët nuk mund ta kontrollonin më devshirmenë duke e vendosur atë kundër fisnikërisë turq, devshirmeja fitoi kontrollin e sulltanëve dhe e përdori qeverinë për përfitimin e vet dhe jo për përfitimin e një sulltani ose perandorisë së tij. Si pasojë, korrupsioni dhe nepotizmi u përhapën në të gjitha nivelet e administratës. Përveç kësaj, me zhdukjen e sfidës së fisnikërisë, vetë klasa e devshirmesë u nda në fraksione dhe parti të panumërta, secila duke punuar për avantazhin e vet duke mbështetur kandidaturën e një princi të caktuar perandorak dhe duke formuar aleanca të ngushta me fraksionet përkatëse të pallatit të udhëhequra nga nënat, motrat dhe gratë e secilit princ. Prandaj, pas Sulejmanit, ngjitja në detyrë dhe emërimet në pozicione erdhën më pak si rezultat i aftësisë sesa si pasojë e manovrave politike të partive politike devshirme-harem. Ata që ishin në pushtet e gjetën më të përshtatshëm t’i kontrollonin princat duke i mbajtur të paarsimuar dhe pa përvojë, dhe tradita e vjetër sipas së cilës princat e rinj arsimoheshin në terren u zëvendësua nga një sistem në të cilin të gjithë princat ishin të izoluar në apartamentet private të haremit dhe të kufizuar në arsimimin që mund të ofronin banorët e tij të përhershëm. Si pasojë, pak nga sulltanët pas Sulejmanit kishin aftësinë për të ushtruar pushtet të vërtetë, edhe kur rrethanat mund t’u kishin dhënë atyre mundësinë. Por mungesa e aftësisë nuk ndikoi në dëshirën e sulltanëve për pushtet; duke mos pasur mjetet e zhvilluara nga paraardhësit e tyre për të arritur këtë qëllim, ata zhvilluan mjete të reja. Selim II (sundoi 1566–74; i njohur si “Soti” ose “Bjondi”) dhe Muradi III (1574–95) fituan pushtet duke përdorur fraksionet e ndryshme dhe duke dobësuar zyrën e vezirit të madh, mjetin kryesor administrativ për ndikim fraksional dhe partiak në shtetin osman në rënie. Ndërsa vezirët e mëdhenj humbën pozicionin e tyre dominues pas rënies së Mehmed Sokollusë (shërbyer 1565–79), pushteti ra fillimisht në duart e grave të haremit, gjatë “Sulltanatit të Grave” (1570–78), dhe më pas në duart e oficerëve kryesorë të jeniçerëve, agallëve, të cilët dominuan nga viti 1578 deri në vitin 1625. Pavarësisht se kush e kontrollonte aparatin e megjithatë, për sa i përket qeverisjes gjatë asaj kohe, rezultatet ishin të njëjta – një paralizë në rritje e administratës në të gjithë perandorinë, anarki dhe keqqeverisje në rritje, si dhe fragmentimi i shoqërisë në komunitete të veçanta dhe gjithnjë e më armiqësore.

Vështirësi ekonomike
Në kushte të tilla, ishte e pashmangshme që qeveria osmane të mos mund të përballonte problemet gjithnjë e më të vështira që e mundonin perandorinë në shekujt XVI dhe XVII. Vështirësitë ekonomike filluan në fund të shekullit të XVI, kur holandezët dhe britanikët mbyllën plotësisht rrugët e vjetra ndërkombëtare tregtare përmes Lindjes së Mesme. Si rezultat, prosperiteti i provincave të Lindjes së Mesme ra. Ekonomia osmane u ndërpre nga inflacioni, i shkaktuar nga fluksi i metaleve të çmuara në Evropë nga Amerika dhe nga një çekuilibër në rritje i tregtisë midis Lindjes dhe Perëndimit. Ndërsa thesari humbi më shumë të ardhura nga plaçkitjet e devshirmesë, ai filloi të përmbushte detyrimet e tij duke ulur vlerën e monedhës, duke rritur ndjeshëm taksat dhe duke iu drejtuar konfiskimeve, të cilat vetëm sa e përkeqësuan situatën. Të gjithë ata që vareshin nga pagat e gjetën veten të nënpaguar, duke rezultuar në vjedhje të mëtejshme, mbitaksim dhe korrupsion. Mbajtësit e timareve dhe fermave tatimore filluan t’i përdorin ato si burime të ardhurash që do të shfrytëzoheshin sa më shpejt të ishte e mundur, në vend që të ishin prona afatgjata, prosperiteti i të cilave duhej të ruhej për të siguruar të ardhmen. Ndikimi politik dhe korrupsioni gjithashtu i mundësuan atyre t’i transformonin këto prona në pronë private, qoftë si prona jetësore (malikâne) ose si vakëfe fetare (vakif), pa asnjë detyrim të mëtejshëm ndaj shtetit.

Inflacioni gjithashtu dobësoi industritë dhe tregtitë tradicionale. Duke funksionuar nën rregulla të rrepta çmimesh, esnafët nuk ishin në gjendje të ofronin mallra cilësore me çmime mjaft të ulëta për të konkurruar me mallrat e lira të prodhuara evropiane që hynin në perandori pa kufizime për shkak të marrëveshjeve të Kapitullimeve. Si pasojë, industria tradicionale osmane ra me shpejtësi. Nënshtetasit e krishterë u bashkuan me diplomatë dhe tregtarë të huaj, të cilët ishin të mbrojtur nga Kapitullimet, kryesisht për t’i larguar nënshtetasit myslimanë dhe hebrenj të sulltanit nga industria dhe tregtia dhe për t’i çuar në varfëri dhe dëshpërim nënshtetasit myslimanë dhe hebrenj të sulltanit.

Trazirat sociale
Këto kushte u përkeqësuan nga rritja e madhe e popullsisë gjatë shekujve 16 dhe 17, pjesë e rritjes së përgjithshme të popullsisë që ndodhi në pjesën më të madhe të Evropës në atë kohë. Sasia e jetesës në dispozicion jo vetëm që nuk arriti të zgjerohej për të përmbushur nevojat e popullsisë në rritje, por në fakt ra si rezultat i kushteve anarkike politike dhe ekonomike. Vështirësia sociale u rrit dhe rezultoi në çrregullim. Fshatarët pa tokë dhe të papunë ikën nga toka, ashtu si edhe kultivuesit që iu nënshtruan taksave konfiskuese nga timariotët dhe fermerët e taksave, duke zvogëluar kështu edhe më shumë furnizimet me ushqim. Shumë fshatarë ikën në qytete, duke përkeqësuar mungesën e ushqimit dhe reaguan kundër problemeve të tyre duke u ngritur kundër rendit të vendosur. Shumë të tjerë mbetën në fshat dhe u bashkuan me bandat rebele, të njohura si levendë dhe Jelālī (Celâlis) – këta të fundit nxitën atë që u bë e njohur si Revoltat Jelālī – të cilat morën atë që mundën nga ata që mbetën për të kultivuar dhe tregtuar.

Qeveria qendrore u dobësua dhe, ndërsa më shumë fshatarë iu bashkuan bandave rebele, ata ishin në gjendje të merrnin pjesë të mëdha të perandorisë, duke mbajtur për vete të gjitha të ardhurat e mbetura nga taksat dhe shpesh duke ndërprerë furnizimet e rregullta me ushqim për qytetet dhe ushtritë osmane që ende ruanin kufijtë. Në kushte të tilla, ushtritë u shpërbënë, me shumicën e pozicioneve me pagë në jeniçer dhe korpuse të tjera që u bënë thjesht burime të reja të ardhurash, pa kryer ndonjë shërbim ushtarak në këmbim të mbajtësve të tyre. Kështu, ushtritë osmane u përbënë kryesisht nga kontingjente luftarake të furnizuara nga vasalët e sulltanit, veçanërisht khanët tatarë të Krimesë, së bashku me çdo turmë që mund të tërhiqej nga rrugët e qyteteve sa herë që kërkohej nga fushatat. Ushtria osmane mbeti ende mjaft e fortë për të frenuar revoltat më urgjente provinciale, por revoltat u përhapën gjatë shekujve të rënies, duke e bërë administrimin efektiv pothuajse të pamundur jashtë qyteteve të mëdha që ishin ende nën kontrollin e qeverisë. Në shumë mënyra, substrati i shoqërisë osmane – i formuar nga miletet dhe esnafët e ndryshëm ekonomikë, shoqërorë dhe fetarë, dhe i mbështetur nga organizimi i ulemave osmane – e mbrojti masën e popullit dhe vetë klasën sunduese nga efektet më të këqija të asaj shpërbërjeje të shumëanshme dhe i mundësoi perandorisë të mbijetonte shumë më gjatë sesa do të kishte qenë e mundur ndryshe.

Marrëdhëniet e jashtme
Pavarësisht këtyre vështirësive, dobësia e brendshme osmane ishte e dukshme vetëm për vëzhguesit më të mprehtë osmanë dhe të huaj gjatë pjesës më të madhe të shekullit të 17-të. Shumica e evropianëve vazhduan të kishin frikë nga ushtria osmane siç kishin pasur dy shekuj më parë, dhe, megjithëse aftësia e saj ishte zvogëluar, ajo mbeti mjaftueshëm e fortë për të parandaluar rebelët provincialë të merrnin kontrollin e plotë dhe madje të bënin disa pushtime më të rëndësishme si në Lindje ashtu edhe në Perëndim. Perandoria pësoi disfata për herë të parë, por ruajti forcë rezervë të mjaftueshme për t’u rikuperuar kur ishte e nevojshme dhe për të parandaluar humbjen e çdo pjese integrale të perandorisë. Megjithëse marina osmane u shkatërrua nga flota e Lidhjes së Shenjtë në Betejën e Lepantos (1571), ajo ishte në gjendje të rindërtonte dhe të rifitonte zotërimin detar në Mesdheun lindor gjatë pjesës tjetër të shekullit të 16-të dhe pjesës më të madhe të shekullit të 17-të, duke marrë Tunizin nga Habsburgët spanjollë (1574), Fezin (tani Fes, Marok) nga portugezët (1578) dhe Kretën nga Venediku (1669). Si pasojë, për sa kohë që Evropa vazhdonte të kishte frikë nga osmanët, askush nuk u përpoq të prishte traktatet e paqes të pasigurta të lidhura në vitet e mëvonshme të Sulejmanit, dhe osmanët u mbrojtën nga dobësia e tyre për një kohë të gjatë. Pavarësisht trazirave që shqetësonin atë kohë politikën, osmanët herë pas here ndërmorën fushata të reja. Kur principata në ngritje e Moskës pushtoi shtetet e fundit mongole në Azinë Qendrore dhe arriti në Detin Kaspik, duke paraqitur kështu një kërcënim për pozicionet osmane në veri të Detit të Zi dhe në vargmalin Kaukaz, Murati III pushtoi pjesët veriore të Kaukazit dhe, duke përfituar nga anarkia në Iran që pasoi vdekjen e Shah Thāhmāsp I në 1576, pushtoi Azerbajxhanin e lakmuar prej kohësh. Kështu, ai e solli perandorinë në kulmin e shtrirjes së saj territoriale dhe shtoi provinca të reja të pasura, të ardhurat e të cilave, të paktën për gjysmë shekulli, shpëtuan thesarin osman nga problemet e saj më të këqija financiare dhe i dhanë perandorisë një pushim gjatë të cilit ajo mund të përpiqej të zgjidhte problemet e saj më të këqija.

Përpjekjet për reforma
Reformat osmane të prezantuara gjatë shekullit të 17-të u ndërmorën nga sulltanët Osman II (sundoi 1618–22) dhe Murad IV (1623–40) dhe nga dinastia e famshme e vezirëve të mëdhenj Köprülü që shërbyen nën Mehmed IV (1648–87) – Köprülü Mehmed Paşa (shërbyer 1656–61) dhe Köprülü Fazıl Ahmed Paşa (shërbyer 1661–76). Secili prej këtyre reformatorëve të hershëm u ngrit si rezultat i krizave dhe disfatave ushtarake që kërcënuan vetë ekzistencën e perandorisë. Secilit iu dha fuqia e nevojshme për të futur reforma për shkak të frikës së klasës sunduese se perandoria, nga e cila vareshin privilegjet e klasës sunduese, ishte në rrezik vdekjeprurës. Në një luftë midis osmanëve dhe habsburgëve që filloi në vitin 1593, austriakët ishin në gjendje të merrnin pjesën më të madhe të Hungarisë qendrore dhe Rumanisë, dhe vetëm një triumf aksidental osman në vitin 1596 i mundësoi sulltanit të rikuperonte. Habsburgët më pas ranë dakord për Traktatin e Zsitvatorok (1606), me anë të të cilit u rivendos sundimi osman mbi Hungarinë dhe Rumaninë. Megjithatë, vetë traktati, ashtu si ngjarjet që çuan në të, për herë të parë i tregoi Evropës shkallën e dobësisë osmane dhe kështu i ekspozoi osmanët ndaj rreziqeve të reja në vitet pasuese.

Në Lindje, anarkia në Iran u dha fund nga Shah Abbas I, i cili jo vetëm që rivendosi pushtetin iranian, por edhe pushtoi Irakun (1624) dhe kërcënoi të merrte të gjithë Perandorinë Osmane. Edhe pse Murati IV arriti ta rimerrte Irakun (1638), Irani mbeti një kërcënim i madh. Së fundmi, një luftë e gjatë me Venedikun (1645–69), e shkaktuar nga përpjekjet osmane për të pushtuar Kretën, e ekspozoi Stambollin ndaj një sulmi të madh detar venecian. Edhe pse venedikasit më në fund u shtynë prapa në një fushatë detare që kulmoi me pushtimin osman të Kretës (1669), ata prapë përbënin një kërcënim të madh që, ashtu si ato që kishin ndodhur më herët gjatë shekullit, e stimuluan klasën sunduese të pranonte reformat e nevojshme. Megjithatë, reformat e futura gjatë shekullit të 17-të ishin shumë të kufizuara në natyrë dhe fushëveprim për të ndaluar përgjithmonë rënien osmane. Reformat në thelb nuk ishin gjë tjetër veçse përpjekje për të rivendosur sistemin e trashëguar të qeverisjes dhe shoqërisë që kishte funksionuar me sukses në të kaluarën. U bënë përpjekje për të rivendosur sistemet e timarit dhe të taksave të fermave si bazë të administratës dhe ushtrisë dhe për të kufizuar taksat në kufijtë e vendosur nga ligji. Kryengritjet provinciale u shtypën, fshatarët u detyruan të ktheheshin në tokë dhe kultivimi u rrit. Monedhat e degraduara u zëvendësuan me monedha me vlerë të plotë. Industria dhe tregtia u inkurajuan, zyrtarët e korruptuar u ekzekutuan dhe mosbindja u zhduk.

 

Reforma të tilla ishin të mjaftueshme për t’i dhënë fund vështirësive të menjëhershme. Por ato patën sukses vetëm përkohësisht, sepse reformatorëve u lejua të vepronin vetëm kundër rezultateve të prishjes dhe jo kundër shkakut të saj, monopolit të vazhdueshëm të klasës sunduese egoiste. Sapo pasojat më të këqija të prishjes u lehtësuan, grupet e vjetra rimorën pushtetin dhe mënyrat e tyre të vjetra. Për më tepër, reformatorët nuk e kuptuan se Evropa me të cilën përballeshin tani osmanët ishte shumë më e fuqishme sesa entiteti që sulltanët e mëdhenj të së kaluarës kishin mundur; edhe nëse reformat do të kishin qenë më të suksesshme në mënyrë të përhershme, ato nuk do të mund ta kishin korrigjuar dobësinë në rritje osmane në krahasim me shtetet e fuqishme kombëtare që po ngriheshin në atë kohë në Evropë. Një kuptim i tillë do t’u vinte reformatorëve osmanë vetëm në shekullin e 19-të.

Disfatat ushtarake dhe shfaqja e Çështjes Lindore, 1683–1792

Megjithatë, reformat tradicionaliste të shekullit të 17-të prodhuan të paktën një ngjashmëri ringjalljeje. Deri në vitin 1681, ushtria osmane dukej aq e fortë sa veziri i madh, Merzifonlu Kara Mustafa Pasha (shërbyer 1676–83), kunati i Ahmed Köprülü, u inkurajua të lëvizte përsëri në Evropën qendrore dhe të rrethonte Vjenën (korrik–shtator 1683). Përpjekja e tij shpejt i tejkaloi bazat e brishta të ringjalljes osmane. Mbrojtësit e ngritur, të udhëhequr nga mbreti polak Jan Sobieski (sundoi 1674–96), jo vetëm që rezistuan, por edhe ndërtuan një koalicion të madh evropian që do t’i sillte shkatërrim Perandorisë Osmane gjatë shekullit të 18-të. Habsburgët u nisën për të ripushtuar Hungarinë, Serbinë dhe Ballkanin, ndërsa Venediku shpresonte të rifitonte bazat e saj detare përgjatë bregdetit Adriatik dhe në Morea dhe të rifitonte fuqinë e saj detare dhe tregtare në Levant, dhe Rusia punoi për të zgjeruar shtrirjen e saj përmes Bosforit, Detit të Marmarasë dhe Dardaneleve deri në Egje. Vetëm armiqtë evropianë të koalicionit, të udhëhequr nga Franca dhe Suedia, u përpoqën të mbështesnin integritetin osman. Ata u mbështetën në këtë qëndrim nga Britania neutrale dhe Holanda, të cilat kërkonin të ruanin privilegjet tregtare që kishin siguruar nga sulltani nëpërmjet Kapitullimeve duke parandaluar çdo vend të fitonte kontrollin e të gjithë Perandorisë Osmane dhe në këtë mënyrë të bëhej dominues në Evropë. Rusia dhe Austria luftuan osmanët jo vetëm me sulm të drejtpërdrejtë ushtarak, por edhe duke nxitur pakënaqësi dhe revoltë nga ana e nënshtetasve jomyslimanë të sulltanit. Kundër një përmbysjeje të tillë, osmanët mund të përpiqeshin vetëm të pajtonin nënshtetasit e tyre aty ku ishte e mundur dhe t’i shtypnin ata kur pajtimi refuzohej, duke përfituar në çdo rast nga çdo rivalitet që lindte midis Habsburgëve dhe rusëve për mbizotërim në provincat ballkanike të perandorisë.

 

Megjithatë, reformat tradicionaliste të shekullit të 17-të prodhuan të paktën një ngjashmëri ringjalljeje. Deri në vitin 1681, ushtria osmane dukej aq e fortë sa veziri i madh, Merzifonlu Kara Mustafa Pasha (shërbyer 1676–83), kunati i Ahmed Köprülü, u inkurajua të lëvizte përsëri në Evropën qendrore dhe të rrethonte Vjenën (korrik–shtator 1683). Përpjekja e tij shpejt i tejkaloi bazat e brishta të ringjalljes osmane. Mbrojtësit e ngritur, të udhëhequr nga mbreti polak Jan Sobieski (sundoi 1674–96), jo vetëm që rezistuan, por edhe ndërtuan një koalicion të madh evropian që do t’i sillte shkatërrim Perandorisë Osmane gjatë shekullit të 18-të. Habsburgët u nisën për të ripushtuar Hungarinë, Serbinë dhe Ballkanin, ndërsa Venediku shpresonte të rifitonte bazat e saj detare përgjatë bregdetit Adriatik dhe në Morea dhe të rifitonte fuqinë e saj detare dhe tregtare në Levant, dhe Rusia punoi për të zgjeruar shtrirjen e saj përmes Bosforit, Detit të Marmarasë dhe Dardaneleve deri në Egje. Vetëm armiqtë evropianë të koalicionit, të udhëhequr nga Franca dhe Suedia, u përpoqën të mbështesnin integritetin osman. Ata u mbështetën në këtë qëndrim nga Britania neutrale dhe Holanda, të cilat kërkonin të ruanin privilegjet tregtare që kishin siguruar nga sulltani nëpërmjet Kapitullimeve duke parandaluar çdo vend të fitonte kontrollin e të gjithë Perandorisë Osmane dhe në këtë mënyrë të bëhej dominues në Evropë. Rusia dhe Austria luftuan kundër osmanëve jo vetëm me sulm të drejtpërdrejtë ushtarak, por edhe duke nxitur pakënaqësi dhe revoltë nga ana e nënshtetasve jomyslimanë të sulltanit. Kundër një përmbysjeje të tillë, osmanët mund të përpiqeshin vetëm të pajtonin nënshtetasit e tyre aty ku ishte e mundur dhe t’i shtypnin ata kur pajtimi refuzohej, duke përfituar në çdo rast nga çdo rivalitet që lindte midis Habsburgëve dhe Rusëve për mbizotërim në provincat ballkanike të perandorisë.

Si pasojë, Perandoria Osmane luftoi luftëra të ndërprera me armiqtë e saj evropianë gjatë periudhës midis rrethimit të dytë të Vjenës (1683) dhe Traktatit të Jashit (1792). Nga viti 1683 deri në vitin 1699, ajo luftoi ushtritë e Lidhjes së Shenjtë në një luftë katastrofike që kulmoi me Traktatin e Carlowitz (1699). Në vitet 1710–1711, ajo luftoi përsëri kundër Rusisë dhe në Traktatin e Pruth (1711) rimori disa territore të humbura më parë. Lufta e viteve 1714–18 me Venedikun dhe Austrinë u përfundua me Traktatin e Passarowitz (1718); dhe tre luftëra me Rusinë dhe Austrinë, në vitet 1736–39, 1768–74 dhe 1787–92, kulmuan me traktatet e Beogradit (1739), Küçük Kaynarca (1774) dhe Jashit (1792). Si rezultat i këtyre luftërave, osmanët humbën Hungarinë, rajonin e Banatit të Temesvárit, Transilvaninë dhe Bukovinën, duke vendosur kufirin e tyre evropian në lumin Danub, ku kishte qenë në fillim të shekullit të 16-të. Deri në vitin 1812, osmanët kishin humbur të gjitha zotërimet e tyre në bregdetin verior të Detit të Zi, nga principatat rumune deri në Kaukaz, duke përfshirë Besarabinë, Ukrainën jugore dhe Gadishullin e Krimesë (ushtarët e të cilit kishin siguruar elementin më të fortë në ushtrinë osmane gjatë shekullit të 17-të). Përveç kësaj, osmanët u detyruan t’u lejonin rusëve dhe austriakëve të ndërhynin ligjërisht në emër të nënshtetasve të krishterë të sulltanit, duke rritur ndikimin evropian në punët e brendshme osmane.

Rënia perandorake në shekujt e 18-të dhe fillimin e shekullit të 19-të

Shumica e manifestimeve të rënies së perandorisë ishin vetëm vazhdime dhe përpunime të kushteve të mëparshme. Megjithatë, në periudhën e mëvonshme osmane, u shtua një faktor i ri rënieje: dobësia e qeverisë qendrore rezultoi në humbjen e kontrollit të shumicës së provincave në favor të fisnikërisë vendase, të quajtur ajanë ose derebej (“zotërinj të luginës”) në Anadoll dhe kleftëve ose hajdukëve në Evropë. Këta individë morën pak a shumë kontroll të përhershëm të zonave të mëdha, duke krijuar një situatë që në shumë mënyra i ngjante feudalizmit evropian shumë më tepër sesa sistemi tradicional i timarit osman. Fisnikët ishin në gjendje të ndërtonin pushtetin e tyre dhe të ruanin kontrollin jo vetëm sepse qeverisë së sulltanit i mungonin burimet ushtarake për t’i shtypur ata, por edhe sepse popullsitë lokale preferonin sundimin e fisnikërisë ndaj atij të zyrtarëve osmanë të korruptuar dhe të paaftë. Në Ballkan dhe Anadoll, sundimtarët vendas i forcuan pozicionet e tyre duke përfituar nga rrymat e nacionalizmit lokal që po lindnin midis të krishterëve ballkanas. Fisnikët formuan ushtri private me mercenarë dhe skllevër, të cilat ndonjëherë i përdornin për të ofruar kontribute të rëndësishme për ushtritë osmane në këmbim të njohjes së autonomisë së tyre nga sulltanët. Ata sundimtarë ishin në gjendje të ushtronin autoritet pothuajse të plotë, duke mbledhur taksa për veten e tyre dhe duke dërguar vetëm pagesa nominale në thesarin osman, duke i rritur kështu më tej problemet e tij. Qeveria qendrore e ruajti pozicionin e saj kur mundi duke i vënë rebelët vendas kundër njëri-tjetrit, duke përdorur ndikimin e mbështetjes osmane në avantazhin e vet dhe duke siguruar pagesa të konsiderueshme parash dhe kontributesh ushtarake kur ishte e nevojshme. Prandaj, thesari nuk vuajti aq shumë nga ato revolta provinciale sa mund të imagjinohet, por revoltat prishën furnizimet e vendosura me ushqim të perandorisë dhe shkaktuan zi buke në shkallë të gjerë që i lanë të uritura qytetet e mëdha në mënyrë të rregullt. Në përgjigje, popullsia urbane u bë një masë e shqetësuar, e keqqeverisur dhe anarkike që shpërtheu me provokimin më të vogël, duke iu përgjigjur papunësisë, zisë së bukës dhe murtajës me trazira dhe ekzekutime të shkurtra të zyrtarëve që konsideroheshin përgjegjës. Dhuna tërhoqi vëmendjen ndaj vështirësive osmane, por nuk i zgjidhi ato dhe në fakt i përkeqësoi gjërat. Potenciali për reformë ishte vetëm në duart e klasës sunduese, por reagimi i saj ishte krejt i ndryshëm.

Rezistenca ndaj ndryshimit
Shumica e osmanëve nuk shihnin shumë nevojë që perandoria të ndryshonte, sepse përfitonin financiarisht nga anarkia dhe mungesa e kontrollit të sulltanit. Përveç kësaj, klasa sunduese ishte plotësisht e izoluar nga zhvillimet jashtë sferës së saj; ajo supozonte se ilaçet për rënien osmane qëndronin tërësisht brenda praktikës dhe përvojës osmane. Kjo vinte nga besimi themelor i shoqërisë osmane në superioritetin e saj mbi çdo gjë që të jashtmit mund të prodhonin, një besim që kishte shumë më tepër justifikim në shekullin e 16-të, kur u ngrit, sesa në shekullin e 18-të. Të gjitha përparimet në jetën industriale dhe tregtare, shkencën dhe teknologjinë, dhe veçanërisht organizimin dhe teknikat politike dhe ushtarake që kishin ndodhur në Evropë që nga Reformimi, ishin thjesht të panjohura për osmanët. Të vetmet kontakte të drejtpërdrejta osmane me Evropën ishin në fushën e betejës, ku shumica e osmanëve ende supozonin se humbjet e tyre ushtarake nuk ishin shkaktuar nga superioriteti i ushtrive perëndimore, por nga dështimi osman për të zbatuar plotësisht teknikat që kishin funksionuar kaq mirë në të kaluarën. Kështu, reformat e shekullit të 18-të ishin kryesisht paralele me ato të reformatorëve tradicionalë osmanë të shekullit të 17-të, me vetëm përpjekje të rastësishme për të shtuar organizata të reja ushtarake dhe për të përdorur armë dhe teknika specifike evropiane me superioritet të pamohueshëm.

Kontaktet me Perëndimin
Për disa osmanë, ky izolim u thye të paktën pjesërisht kur u hapën disa kanale kontakti me Perëndimin gjatë shekullit të 18-të. Disa ambasadorë osmanë shkuan në Evropë për të marrë pjesë në negociata dhe për të nënshkruar traktate; gjithnjë e më shumë tregtarë, udhëtarë dhe konsuj evropianë hynë në Perandorinë Osmane; një grusht burrash osmanë të shkencës dhe filozofisë filluan të korrespondonin me homologët e tyre perëndimorë; dhe anëtarët e pakicave osmane hynë në korrespondencë me të afërmit e tyre në Perëndim. Por kontakte të tilla kishin pasoja të kufizuara: vetëm një numër i vogël osmanësh i përjetuan ato, dhe, edhe kur mësonin diçka, efekti ishte mjaft sipërfaqësor sepse informacioni që rezultoi nuk përshtatej me modelet e mendimit as të osmanëve më të arsimuar. Ata pak që kuptonin diçka nga ajo që dëgjonin zakonisht ishin vetëm zëra në shkretëtirë, dhe përpjekjet e tyre për të zbatuar dhe përhapur njohuritë e reja kishin pak efekt të përgjithshëm. Kontakte të tilla nuk çuan në asgjë më shumë sesa ndryshime në mënyrat e jetesës së disa osmanëve të klasës së lartë dhe në disa inovacione ushtarake.

Duke filluar në të ashtuquajturën Periudha e Tulipanëve (1717–30), disa osmanë nën ndikimin e vezirit të madh İbrahim Pasha filluan të visheshin si evropianë dhe pallati filloi të imitonte jetën dhe kënaqësitë e oborrit evropian. Sulltan Ahmedi III (sundoi 1703–30) ndërtoi disa rezidenca verore luksoze në Bosfor dhe në Bririn e Artë (një gji që formon pjesë të portit të Stambollit), dhe anëtarët e rrethimit të tij të ngushtë ndërtuan shtëpi të ngjashme luksoze, duke mbajtur festa të shpeshta në kopshte në imitim të kënaqësive të Versajës në Francë. Sulltani dhe ministrat e tij nuk ishin më të mbyllur pas mureve të pallatit Topkapı në Stamboll. Epoka e re u festua nga Nedim, poeti i oborrit, poezia e të cilit tregon një vetëdije të konsiderueshme për mjedisin e tij dhe një vlerësim për natyrën. Rritja e tulipanëve u bë një obsesion si për të pasurit ashtu edhe për të varfërit, duke nënkuptuar perëndimorizimin, dhe lulja i dha emrin e saj periudhës. Në vitin 1727, librat në gjuhën turke u shtypën për herë të parë në perandori, nga një hungarez i konvertuar në besim, i cili mori emrin İbrahim Müteferrika, dhe, megjithëse shtypshkronja mbyllej ndonjëherë – për shkak të pakënaqësisë nga ana e shkruesve, të cilët kishin frikë se mos dilnin nga përdorimi – gjatë pjesës tjetër të shekullit ajo siguroi një numër librash mbi historinë dhe gjeografinë që hapën më tej mendjet e atyre që dinin të shkruajnë.

Reformat ushtarake
Si rezultat i kontaktit me ushtritë evropiane dhe ndikimit të renegatëve evropianë në shërbimin osman, gjatë shekullit të 18-të u bënë disa përpjekje për të adoptuar uniforma, armë dhe taktika të stilit perëndimor. Meqenëse anëtarët e korpusit të themeluar ushtarak nuk mund dhe nuk donin të hiqnin dorë nga mënyrat e tyre të vjetra, u formuan korpuse krejtësisht të reja për të trajtuar armët e reja nën drejtimin e instruktorëve evropianë. Korpusi i ri nuk pati asnjë efekt mbi jeniçerët dhe korpuset e tjera më të vjetra që vazhduan të formonin pjesën më të madhe të ushtrisë, megjithatë; korpusi i vjetër e kuptoi me saktësi se mënyrat e reja kërcënonin privilegjet dhe sigurinë e tyre. Kështu, korpusi i ri ishte në thelb trupa të veçanta mercenare të ndërtuara nën drejtimin e osmanëve individualë, që zgjasnin vetëm për aq kohë sa mbrojtësit e tyre mbetën në pushtet.

Reforma më e suksesshme dhe më e qëndrueshme ushtarake osmane gjatë asaj kohe erdhi në marinë, e cila u modernizua nga admirali i madh Gazi Hasan Pasha (shërbeu 1770-89) me mbështetjen dhe inkurajimin e sulltan Abdylhamid I (sundoi 1774-89); Ky sukses erdhi kryesisht sepse establishmenti detar osman u shkatërrua në vitin 1770 në Betejën e Çeşmesë nga një flotë ruse që kishte lundruar nga Deti Baltik, dhe nuk kishte asnjë rezistencë të lindur që pengonte reformat e rëndësishme diku tjetër. Reformat e rëndësishme të futura në ushtri nën vezirin e madh Halil Hamid Paşa (shërbyer 1782–85), me ndihmën e teknikëve perëndimorë, u kufizuan në korpuse të reja të krijuara posaçërisht për këtë qëllim. Pjesa më e madhe e ushtrisë osmane mbeti e pandryshuar dhe për këtë arsye ishte më e pajisur për të shtypur reformën në vend sesa për të sfiduar ushtritë moderne perëndimore.

Selim III dhe Nizam-ı Cedid

Përpjekjet për reforma të shekullit të 18-të kulmuan gjatë mbretërimit të Selimit III (sundoi 1789–1807), i cili shpesh konsiderohet si themeluesi i reformës moderne në Perandorinë Osmane. Ndërsa ishte ende princ, Selimi zhvilloi plane për modernizimin e ushtrisë osmane. Ai erdhi në fron gjatë luftës së viteve 1787–92 me Austrinë dhe Rusinë dhe iu desh të shtynte përpjekjet serioze për reforma deri në përfundimin e saj. Përpjekjet e hershme të Selimit për të modernizuar korpusin e jeniçerëve krijuan një kundërshtim të tillë saqë më pas ai u përqendrua në krijimin e një ushtrie të re në stilin evropian të quajtur nizam-ı cedid (“rend i ri”), duke përdorur armë dhe taktika moderne të zhvilluara në Evropë. Forca e re, që nuk numëronte kurrë më shumë se 10,000 ushtarë aktivë, u stërvit në Stamboll dhe në një numër qendrash provinciale anadollase nga oficerë dhe ekspertë ushtarakë të dërguar nga fuqitë e ndryshme evropiane që po konkurronin për mbështetjen e sulltanit. Për të shmangur prishjen e institucioneve të vendosura osmane, ajo u financua nga një thesar krejtësisht i ri, i quajtur irad-ı cedid (“të ardhura të reja”), të ardhurat e të cilit vinin nga taksat e vendosura mbi burimet e pataksuara më parë dhe nga konfiskimi i disa timareve, mbajtësit e të cilëve nuk po përmbushnin detyrat e tyre ushtarake dhe administrative ndaj shtetit. Nën drejtimin e teknikëve evropianë, u ngritën fabrika për të prodhuar armë dhe municione moderne, dhe u hapën shkolla teknike për të trajnuar oficerët osmanë. U bënë gjithashtu përpjekje të kufizuara për të racionalizuar mekanizmin administrativ osman, por kryesisht sipas linjave tradicionale. Megjithatë, trupat e vjetra ushtarake mbetën të paprekura dhe armiqësore ndaj forcës së re, dhe për këtë arsye Selimi u detyrua të kufizonte madhësinë dhe përdorimin e saj.

 

Në të njëjtën kohë, pjesa më e madhe e energjisë së Selimit u shpërqendrua nga ngritja e fisnikëve të fuqishëm autonomë në Evropën Juglindore, Anadoll dhe provincat arabe, si dhe nga një ekspeditë franceze në Egjipt (1798–1801) nën Napoleon Bonapartin (më vonë Napoleoni I). Ekspedita franceze përfundimisht e tërhoqi Selimin në aleanca me Britaninë e Madhe dhe Rusinë, përmes të cilave francezët u dëbuan. Rritja e nacionalizmit midis popujve të nënshtruar osmanë – e stimuluar nga agjentë të Rusisë, Austrisë dhe Francës Revolucionare – u shfaq në fillimin e një revolucioni serb (1804) dhe një lufte të re me Rusinë (1806–12) dhe e bëri të pamundur që Selimi t’i rezistonte dëshirave të jeniçerëve, të cilët ende përbënin pjesën më të madhe të ushtrisë së tij. Së fundmi, dobësia personale e sulltanit, e cila e shtyu atë të braktiste reformatorët dhe ushtrinë e re sa herë që opozita bëhej e fortë, e la atë me pak mbështetje të rëndësishme në 1807, kur ai u sulmua dhe u rrëzua nga një koalicion konservator. Ndërsa Selimi ishte i burgosur në pallat, një ringjallje konservatore nën sulltanin Mustafa IV (1807–08) i dha fund reformave dhe shumica e reformatorëve u masakruan. Një përpjekje për të rikthyer Selimin, e udhëhequr nga i shquari danubian, Bayrakdar Mustafa Pasha, çoi në vdekjen e Selimit dhe, pas sundimit të shkurtër të Mustafa IV, në ngjitjen në fron të kushëririt të tij reformator, Mahmud II (1808–39). Megjithëse reformat e Selimit u braktisën kryesisht për një farë kohe, njohuritë shumë të shtuara për Perëndimin në Perandorinë Osmane – të bëra të mundura nga shkollat ​​e themeluara për nizam-ı cedid dhe nga numri në rritje i perëndimorëve të pranishëm në Stamboll gjatë epokës së Revolucionit Francez – filluan procesin me të cilin izolimi osman u thye përfundimisht, duke përgatitur terrenin për reformat më të rëndësishme që transformuan perandorinë gjatë pjesës së mbetur të shekullit të 19-të.

Perandoria nga viti 1807 deri në vitin 1920

Triumfi i koalicionit antireformë që kishte rrëzuar Selimin III u ndërpre në vitin 1808 kur reformatorët mbijetues brenda burokracisë së lartë gjetën mbështetje midis ajanëve të Rumelisë (zotërimeve osmane në Ballkan), të cilët ishin të shqetësuar nga kërcënimet e mundshme ndaj pozicionit të tyre. Ajanët udhëhiqeshin nga Bajrakdari (“Mbajtësi i flamurit”) Mustafa Pasha. Forcat e Mustafës dhe të vezirit të madh Çelebi Mustafa Pasha së bashku rimorën Stambollin, rrëzuan Mustafën IV, vendosën Mahmudin II – djalin e Abdylhamidit I – si sundimtar dhe rifilluan disa nga politikat reformuese që ishin nisur nga Selimi.

 

Ajanët u kujdesën të mbronin interesat e tyre duke siguruar një Besëlidhje Bashkimi, e cila përcaktonte dhe garantonte të drejtat e tyre kundër qeverisë qendrore. Megjithatë, fitorja e tyre ishte jetëshkurtër. Një kryengritje e mëtejshme e jeniçerëve në nëntor 1808 çoi në vdekjen e Bajrakdarit dhe në rivendosjen e sundimit konservator.

Sundimi i Mahmud II
Situata osmane në fund të vitit 1808 dukej e dëshpëruar. Brenda perandorisë, autoriteti i qeverisë qendrore ishte minimal. Kontrolli i Afrikës së Veriut ishte zbehur prej kohësh. Në Egjipt, mëkëmbësi osman Muhamed Ali po hidhte themelet për një pushtet të pavarur. Në Irak, pashallët gjeorgjianë mamluk i dhanë vetëm premtime boshe autoritetit të Portës së Lartë (qeverisë osmane), ashtu si edhe guvernatorë të ndryshëm të pavarur lokalë në Siri. Në Arabi, vehabistët tallën pretendimet osmane. Në të gjithë Anadollin (Azinë e Vogël) vetëm dy provinca ishin nën kontroll të fortë qendror, ndërsa në provincat evropiane pushteti kishte rënë në duart e fisnikëve të fuqishëm vendas si Ali Pasha, i cili kontrollonte Shqipërinë jugore, dhe Osman Pasvanoğlu, i cili dominoi Bullgarinë veriore deri në vdekjen e tij në 1807. Serbia, nën udhëheqjen e George Petroviç (Karageorge), kishte qenë në kryengritje që nga viti 1804; në fillim serbët ishin ngritur të dëshpëruar kundër politikave terroriste të jeniçerëve – të cilët kishin uzurpuar pushtetin e guvernatorit lokal – por më pas ata kishin kërkuar autonomi dhe në 1807 u bashkuan me Rusinë.

Kërcënimi i jashtëm për perandorinë nuk ishte më pak i kobshëm. Selimi III kishte shpresuar të kërkonte ndihmën franceze për të rimarrë territorin e humbur ndaj Rusisë; Si rezultat, osmanët u gjendën në luftë si me Rusinë, e cila pushtoi principatat (domethënë, Moldavinë dhe Vllahinë; Rumaninë moderne) në nëntor 1806, ashtu edhe me Britaninë, e cila u përpoq të pushtonte Dardanelet me një forcë detare (shkurt 1807) dhe pushtoi Egjiptin (mars 1807). Ndërkohë, Napoleoni I, nëpërmjet marrëveshjeve të Tilsit (7 dhe 9 korrik 1807) dhe Erfurtit (12 tetor 1808), hoqi dorë nga kundërshtimi aktiv ndaj Rusisë dhe pranoi pushtimin e principatave nga ana e saj.

 

Preokupimi i fuqive evropiane me interesa të tjera i ndihmoi osmanët të përmirësonin problemet e tyre ndërkombëtare. Britania bëri paqe më 5 janar 1809, në Traktatin e Çanakut. Nëpërmjet Traktatit të Bukureshtit (28 maj 1812) Rusia i ktheu principatat nën sundimin osman, megjithëse Rusia mbajti pjesën më të madhe të Besarabisë.

Reforma e brendshme
Mahmudi II më pas mundi të përqendrohej në reformën e brendshme. Elementi bazë në reformat e Mahmudit ishte rindërtimi i ushtrisë për ta bërë atë një instrument të përshtatshëm për ruajtjen e Perandorisë Osmane kundër si shkeljeve të fuqive evropiane ashtu edhe ambicieve separatiste të fuqive lokale. Kjo politikë e solli atë në konflikt me jeniçerët. Në vitin 1826, Mahmudi paraqiti propozimet e tij për një ushtri të re të stilit evropian; më 15 qershor, jeniçerët e Stambollit u rebeluan në shenjë proteste dhe u masakruan menjëherë dhe me efikasitet nga sulltani, një episod i njohur si “Incidenti i Fatmir”.

Si taktikant, Mahmudi doli të ishte superior ndaj Selimit. Ai kishte mbështetjen e shumicës së ulemave më të lartë. Ndërsa në vitin 1807 jeniçerët kishin gëzuar miratimin e popullsisë së Stambollit, në vitin 1826 vetëm dy esnafe u dhanë atyre ndihmë aktive. Mahmudi kishte ndërtuar një grup bashkëpunues midis oficerëve jeniçerë dhe ishte rregulluar me kujdes që të kishte trupa besnike në dispozicion. Ndoshta më e rëndësishmja nga të gjitha, Mahmudi u sigurua që propozimet e tij të mos perceptoheshin si risi të rrezikshme dhe të pafe, por si një rivendosje e sistemit ushtarak të epokës së artë osmane.

Shkatërrimi i ushtrisë së vjetër u përfundua në vitin 1831 me heqjen përfundimtare të sistemit të timarit. Timaret e mbetura u rifilluan nga qeveria. Megjithëse ushtria e re ishte e pajisur, e pajisur dhe e trajnuar në stilin e ushtrive evropiane dhe e ndihmuar nga një sërë këshilltarësh evropianë (përfshirë shefin e ardhshëm të Shtabit të Përgjithshëm Gjerman, Helmuth von Moltke), ajo ndryshonte nga ushtria e mëparshme në besnikërinë e saj më të madhe ndaj sulltanit. Kështu, ajo u bë një instrument i centralizimit politik dhe ofroi motivin kryesor për modernizim. Përpjekja e vazhdueshme për të paguar dhe pajisur ushtrinë dhe për të trajnuar oficerët dhe personelin tjetër të specializuar në një përpjekje të vazhdueshme, por në fund të fundit të kotë, për të mbajtur ritmin me fuqitë evropiane, stimuloi reformën e institucioneve politike dhe ekonomike të Perandorisë Osmane. Për shembull, modernizimi i arsimit të lartë filloi me nevojën për të trajnuar oficerë, mjekë ushtarakë dhe kirurgë veterinarë; ai i sistemit të taksave filloi me nevojën për të paguar ushtrinë; dhe ai i administratës, me nevojën për të mbledhur taksat. Në fund të fundit, i gjithë sistemi i qeverisjes minimale – me anë të të cilit vendimet politike, ekonomike dhe sociale u liheshin organizatave lokale – u zëvendësua nga një sistem në të cilin shteti i centralizonte vendimet në duart e veta.

 

Lëvizja drejt centralizimit
Mahmudi filloi duke frenuar pushtetin e pretendentëve rivalë. Ai minoi ndikimin e ulemave dhe të organizatave fetare popullore. Ai krijoi një drejtori të re të evkâf-it (fonde bamirësie) në vitin 1826, duke shpresuar të fitonte kontrollin e bazës financiare deri atëherë të pavarur të pushtetit të ulemave. Për ta bërë pushtetin e tij më efektiv, ai ndërtoi rrugë të reja dhe në vitin 1834 përuroi një shërbim postar.

Administrata qendrore u riorganizua. Ministri të reja në stilin evropian u krijuan për të zëvendësuar bllokimin e lashtë të pushtetit të shkaktuar nga dhënia e përgjegjësisë së plotë administrative vezirit të madh. Këshilla të reja u krijuan për të ndihmuar në planifikimin afatgjatë; njëri, Këshilli i Lartë i Ordinancave Gjyqësore (1838), më pas u bë organi kryesor legjislativ. Burokratëve iu dha siguri më e madhe nga heqja e praktikës së konfiskimit të pronës së tyre pas vdekjes, ndërsa hapja e një zyre përkthimi (1833) dhe rihapja e ambasadave jashtë vendit u dha disave mundësinë për të mësuar gjuhë evropiane dhe për t’u përballur me ide evropiane.

Ushtria dhe administrata e reformuar u bënë agjentët me anë të të cilëve sulltani zgjeroi autoritetin e tij mbi guvernatorët gjysmë të pavarur, fisnikët vendas, lordët e luginës dhe grupe të tjera që kishin ushtruar pushtet politik në pjesë të ndryshme të perandorisë. Ky proces kishte filluar menjëherë pas vitit 1812. Kryengritja serbe ishte shtypur përkohësisht në vitin 1813, megjithëse shpërtheu përsëri në vitin 1815. Kontrolli i fortë qeveritar osman u vendos mbi Anadollin, Irakun dhe pjesën më të madhe të Rumelisë.

 

I vetmi sundimtar vendas që ia doli të pohonte autoritetin e tij, pa ndihmë, kundër Portës së Lartë ishte Muhamed Aliu i Egjiptit, i cili po zbatonte një program edhe më radikal modernizimi. Në vitin 1831, forcat egjiptiane pushtuan Sirinë, i shpartalluan osmanët në Konja (27 dhjetor 1832) dhe kërcënuan Stambollin. Mahmudi u detyrua të kërkonte ndihmën e Rusisë dhe më 8 korrik 1833, ai nënshkroi Traktatin e Hünkâr İskelesi (Unkier Skelessi); Muhamed Aliu, për një kohë, mbeti në zotërim të Sirisë, por Mahmudi nuk i kishte braktisur pretendimet e tij. Në vitin 1839, ai sulmoi egjiptianët; edhe një herë osmanët u mundën (24 qershor 1839). Me ndihmën e fuqive evropiane (përveç Francës) nëpërmjet Traktatit të Londrës (15 korrik 1840), osmanët e rimorën Sirinë dhe përfundimisht e konsoliduan autoritetin e tyre atje; por Muhamed Aliu mori njohjen si sundimtar trashëgues i Egjiptit (1841).

Përpjekjet për të zgjeruar kontrollin osman në provincat evropiane, veçanërisht në Greqi, Serbi dhe principatat, u penguan. Revolta greke ishte produkt i prosperitetit ekonomik të Luftërave Napoleonike dhe ekspozimit ndaj ideve të Evropës Perëndimore dhe ishte një reagim kundër centralizimit osman. Revolta ishte rezultat i kundërshtimit të fshatarëve dhe banditëve ndaj autoritetit osman dhe u nxit nga komplotet e disa intelektualëve të organizuar përmes shoqërisë politike Philikí Etaireía dhe të udhëhequr nga Aleksandër Ypsilantis, i cili pushtoi Moldavinë në mars të vitit 1821. Ypsilantis u mund, por një kryengritje filloi në Peloponez. Një bllokim u zhvillua, por osmanët u përforcuan në vitin 1825 nga trupat egjiptiane dhe kërcënuan ta shtypnin revoltën. Shkatërrimi i flotave të kombinuara osmane dhe egjiptiane nga forcat detare ruse, franceze dhe britanike në Navarino në Peloponezin jugperëndimor (20 tetor 1827) i pengoi myslimanët të furnizonin ushtritë e tyre dhe e bëri të pashmangshme pavarësinë greke. Osmanët u detyruan të njihnin autonominë greke (1829) dhe pavarësinë (1832).

Në mënyrë të ngjashme, përpjekjet osmane për të rifituar kontrollin e Serbisë dhe principatave u penguan nga kundërshtimi rus, duke çuar në Luftën Ruso-Turke (1828-29). Me Traktatin e Edrenesë, më 14 shtator 1829, osmanët i lëshuan Rusisë grykëderdhjen e Danubit dhe territore të rëndësishme në Azinë e Vogël lindore dhe u dhanë privilegje të reja principatave dhe Serbisë. Autonomia serbe u njoh në vitin 1830 dhe u zgjerua në të gjithë sipërfaqen e shtetit në vitin 1833.

Në kohën e vdekjes së Mahmudit II në vitin 1839, Perandoria Osmane ishte zvogëluar në shtrirje; ajo ishte më e konsoliduar dhe më e fuqishme sesa kishte qenë në kulmin e saj, por ishte gjithnjë e më shumë subjekt i presioneve evropiane, me Rusinë që mbështeste dhe Britaninë që kundërshtonte lëvizjet separatiste dhe fuqitë e tjera që lëkundeshin midis tyre. Megjithatë, shërimi kishte filluar. Mahmud kishte vendosur respektin e ndryshimit dhe simboli i saj ishte zëvendësimi i çallmës me fez (1828).

 

Reformat e Tanzimatit (1839–76)
Tanzimati është emri i dhënë serisë së reformave osmane të shpallura gjatë mbretërimit të bijve të Mahmudit, Abdülmecid I (sundoi 1839–61) dhe Abdülaziz (1861–76). Më të njohurat nga këto reforma janë Hatt-ı Şerif i Gülhane-s (“Dekreti Fisnik i Dhomës së Trëndafilave”; 3 nëntor 1839) dhe Hatt-ı Hümayun (“Dekreti Perandorak”; 18 shkurt 1856).

Qëllimi i Tanzimatit
Tanzimati ka qenë subjekt i shumë polemikave. Shumë shkrimtarë perëndimorë i kanë hedhur poshtë premtimet e reformës si thjesht një dëshirë osmane për të fituar mbështetjen diplomatike evropiane në momente kritike, dhe disa tipare të Tanzimatit duket se mbështesin një pikëpamje të tillë. Premtimet për barazi për nënshtetasit e krishterë nuk u zbatuan gjithmonë – për shembull, në vitin 1855 u propozua të ndërpritej taksa e votimit e paguar nga jomuslimanët dhe t’u lejohej atyre të hynin në ushtri, por taksa e vjetër e votimit thjesht u zëvendësua nga një taksë e re përjashtimi e vendosur me një normë më të lartë, dhe të krishterët ende përjashtoheshin nga ushtria. Është gjithashtu e vërtetë se koha e njoftimeve të reformës përkoi me krizat: dekreti i vitit 1839 erdhi kur osmanët kishin nevojë për ndihmë evropiane kundër Muhamed Aliut, dekreti i vitit 1856 kur osmanët kishin nevojë për pranim evropian pas Luftës së Krimesë (1853-56) dhe kushtetuta e vitit 1876 kur presioni evropian për reforma po rritej.

 

Megjithatë, kjo pikëpamje për Tanzimatin bazohet në një keqkuptim të qëllimit të tij. Evropianët, të cilët ishin kryesisht të shqetësuar për përmirësimin e kushteve për të krishterët osmanë, shikuan së pari ato elementë të Tanzimatit që dukeshin se ishin të drejtuar drejt atij qëllimi (p.sh., një shpallje në dekretin e vitit 1839 mbi parimet e lirisë individuale, lirinë nga shtypja dhe barazinë para ligjit dhe një pjesë e dekretit të vitit 1856 që merrej me të drejtat e të krishterëve). Megjithatë, për osmanët, qëllimi i reformës ishte ruajtja e shtetit osman. Megjithëse osmanët e konsideruan të nevojshme të bënin disa lëshime ndaj fuqive evropiane dhe ndaj nënshtetasve të tyre jomyslimanë dhe megjithëse disa burrështetas të Tanzimatit e konsideronin barazinë si një qëllim përfundimtar, ishte dëshira për të ruajtur shtetin që solli mobilizimin e burimeve për modernizim. Prandaj, reformat qendrore ishin në ushtri, veçanërisht riorganizimet e mëdha të viteve 1842 dhe 1869 (kjo e fundit duke ndjekur modelin e sistemit të suksesshëm të rekrutimit prusian); në administratë, si në qendër ashtu edhe në provinca; dhe në shoqëri, nëpërmjet ndryshimeve në arsim dhe ligj.

 

Reforma në arsim
Para reformave, arsimi në Perandorinë Osmane nuk kishte qenë përgjegjësi shtetërore, por ishte ofruar nga miletet e ndryshme; arsimi për myslimanët kontrollohej nga ulemaja dhe ishte i drejtuar drejt fesë. Hyrjet e para në sistem u bënë me krijimin e kolegjeve të inxhinierisë detare (1773), inxhinierisë ushtarake (1793), mjekësisë (1827) dhe shkencave ushtarake (1834). Në këtë mënyrë, trajnimi i specializuar i tipit perëndimor u shartua në sistemin tradicional për të prodhuar specialistë për ushtrinë. U themeluan institucione të ngjashme për diplomatë dhe administratorë, duke përfshirë zyrën e përkthimeve (1833) dhe shkollën e shërbimit civil (1859); kjo e fundit u riorganizua në vitin 1877 dhe përfundimisht u bë departamenti i shkencave politike i Universitetit të Ankarasë dhe qendra kryesore e trajnimit për nëpunësit e lartë civilë.

Në vitin 1846 u paraqit plani i parë gjithëpërfshirës për arsimin shtetëror. Ai parashikonte një sistem të plotë shkollash fillore dhe të mesme që çonin në nivelin universitar, të gjitha nën Ministrinë e Arsimit. Një plan arsimor edhe më ambicioz, i inauguruar në vitin 1869, parashikonte arsim fillor falas dhe të detyrueshëm. Të dyja skemat përparuan ngadalë për shkak të mungesës së parave, por ato ofruan një kornizë brenda së cilës mund të zhvillohej zhvillimi drejt një programi arsimor sistematik dhe laik.

Deri në vitin 1914 kishte më shumë se 36,000 shkolla osmane, megjithëse shumica dërrmuese ishin shkolla fillore të vogla dhe tradicionale. Zhvillimi i sistemit shtetëror u ndihmua nga shembulli i përparimit midis shkollave jo-myslimane të miletit, në të cilat arsimi i ofruar ishte më modern sesa në shkollat ​​osmane; deri në vitin 1914 ato përfshinin më shumë se 1,800 shkolla greke me rreth 185,000 nxënës dhe rreth 800 shkolla armene me më shumë se 81,000 nxënës. Jo-myslimanët gjithashtu përdornin shkolla të ofruara nga grupe misionarësh të huaj në perandori; deri në vitin 1914 kishte 675 shkolla misionare amerikane, 500 katolike franceze dhe 178 shkolla misionare britanike, me më shumë se 100,000 nxënës midis tyre. Ato shkolla të huaja përfshinin institucione të famshme si Kolegji Robert (i themeluar në 1863), Kolegji Sirian Protestant (1866; më vonë Universiteti Amerikan i Bejrutit) dhe Universiteti Saint-Joseph (1874).

 

Reformat në ligj
Ligji, në një masë të madhe, kishte qenë gjithashtu përgjegjësi e mileteve të ndryshme. Kapitullimet përjashtonin të huajt dhe ata qytetarë osmanë, të cilëve konsujt e huaj u jepnin mbrojtje nga zbatimi i ligjit penal. Reformatorët e Tanzimatit kishin dy objektiva në reformën e ligjit dhe procedurës ligjore: ta bënin ligjin osman të pranueshëm për evropianët, në mënyrë që Kapitullimet të mund të shfuqizoheshin dhe të rifitohej sovraniteti, dhe të modernizonin ligjin tradicional islamik. Përpjekjet e tyre rezultuan në shpalljen e një kodi tregtar (1850), një kodi të procedurës tregtare (1861), një kodi detar (1863) dhe një kodi penal (1858). Ndikimi francez mbizotëroi në to, ashtu siç ndodhi në kodin civil të viteve 1870-76. Gjithnjë e më shumë, ligjet administroheshin në gjykata të reja shtetërore, jashtë kontrollit të ulemave. Edhe pse ato dështuan të arrinin qëllimet e synuara, ato ofruan bazën për sukses të ardhshëm.

Pengesat ndaj reformave
Reformat e Tanzimatit lëvizën vazhdimisht në drejtim të modernizimit dhe centralizimit. Reformatorët u penguan nga mungesa e parave dhe e njerëzve të aftë, dhe u kundërshtuan nga tradicionalistët të cilët argumentuan se reformatorët po shkatërronin karakterin themelor islamik të perandorisë dhe që shpesh ndalonin përparimin e reformës. Ndërkohë, centralizimi u ngadalësua nga ndërhyrja e fuqive të mëdha evropiane, të cilat penguan përpjekjen osmane për të rimarrë pushtetin në Bosnjë dhe Mal të Zi në 1853, detyruan dhënien e autonomisë Malit të Libanit në 1861 dhe morën në konsideratë, por përfundimisht e refuzuan, ndërhyrjen për të parandaluar osmanët të shtypnin një revoltë në Kretë në 1868. Megjithëse Britania dhe Franca i ndihmuan osmanët t’i rezistonin presionit rus gjatë Luftës së Krimesë, osmanët nuk nxorën përfitime të vërteta nga marrëveshja e paqes; marrëveshjet e reja ndihmuan në bashkimin e principatave (1859) dhe hapën rrugën për shfaqjen e Rumanisë së pavarur.

Kriza e viteve 1875–78
Suksesi i reformatorëve të Tanzimatit, ironikisht, krijoi një dobësi sistemike, pasi centralizimi hoqi kontrollet mbi pushtetin e sulltanit. Pas vdekjes së Ali Pashës, Abdülaziz e abuzoi aq shumë autoritetin e tij të pakufizuar saqë kontribuoi në një krizë të madhe në vitet 1875–78.

Thatësira në vitin 1873 dhe përmbytjet në vitin 1874 kishin shkaktuar pakënaqësi të përhapur dhe madje uri midis fshatarësisë osmane, e cila tashmë ishte shqetësuar nga barra në rritje e një sistemi të pronësisë së tokës që ishte përhapur në Ballkan në shekullin e 19-të dhe nga rritja e taksave dhe detyrimi më i madh për rekrutim ushtarak që rezultonte nga riorganizimi ushtarak i vitit 1869. Barra e taksave ishte rënduar nga barra e borxhit osman. Kredia e parë e jashtme osmane ishte në vitin 1854; deri në vitin 1875 borxhi publik nominal ishte 200 milionë £, me pagesa vjetore interesi dhe amortizimi prej 12 milionë £, më shumë se gjysma e të ardhurave kombëtare. Megjithatë, osmanët mund të përmbushnin vetëm rreth gjysmën e detyrimit të tyre vjetor, sepse një krizë financiare botërore në vitin 1873 e kishte bërë të vështirë marrjen e kredive të reja.

Pakënaqësia ballkanike u nxit nga agjitacioni nacionalist i mbështetur nga Serbia dhe nga organizatat sllave të emigrantëve. Ajo kulmoi me kryengritje kryesisht të fshatarëve të krishterë kundër zotërinjve myslimanë në Bosnjë dhe Hercegovinë (korrik 1875) dhe në Bullgari (gusht 1876). Përpjekjet osmane për të shtypur kryengritjet çuan në luftë me Serbinë dhe Malin e Zi (korrik 1876) dhe në përpjekje nga fuqitë evropiane për të imponuar reforma osmane.

Marrëveshja midis fuqive evropiane doli e pamundur dhe, kur osmanët hodhën poshtë kërkesat ruse, Rusia vendosi të vepronte e vetme dhe shpalli luftë (24 prill 1877). Lufta përfundoi me disfatë për osmanët, por rezistenca e tyre e papritur në Plevna (Pleveni modern, Bullgari; korrik-dhjetor 1877) lejoi fuqi të tjera evropiane, të udhëhequra nga Britania, të ndërhynin. Sipas Traktatit të Shën Stefanit (3 mars 1878), osmanët duhej të njihnin pavarësinë e Rumanisë, Serbisë dhe Malit të Zi dhe t’u lëshonin territor atyre, t’i jepnin autonomi një shteti të ri të gjerë të Bullgarisë, t’i lëshonin territor Rusisë në Dobrujë (në perëndim të Detit të Zi) dhe në Azinë e Vogël lindore, të futnin reforma të ndryshme administrative dhe të paguanin një dëmshpërblim.

 

Presioni diplomatik nga fuqitë e tjera evropiane çoi në modifikimin e këtyre kushteve në Kongresin e Berlinit (qershor-korrik 1878). Ndryshimet kryesore kishin të bënin me Bullgarinë autonome, e cila u zvogëlua ndjeshëm në madhësi dhe u nda në dy pjesë, pjesa veriore për të pasur autonomi politike dhe ajo jugore (Rumelia lindore) për të pasur autonomi administrative. Pavarësia e Serbisë, Malit të Zi dhe Rumanisë u njoh, por fitimet e tyre territoriale u zvogëluan shumë. Rusia mbajti blerjet e saj të Karsit dhe Batumit në Azinë e Vogël. Austro-Hungarisë iu dha kontrolli i Bosnjës dhe Hercegovinës dhe rrethit strategjik të Novi Pazarit në Serbi. Me një konventë të veçantë, Qiproja u vu nën sundimin britanik.

Zgjidhja ishte një disfatë e madhe për osmanët. Rumelia Lindore u humb shpejt kur u bashkua me Bullgarinë në 1885. Territoret osmane në Evropë u reduktuan në Maqedoni, Shqipëri dhe Traki, dhe ndikimi evropian kishte marrë dimensione të reja. Britania tani propozoi të mbikëqyrte reformat qeveritare në provincat aziatike, megjithëse kjo u pengua me mjeshtëri nga Abdylhamidi II (sundoi 1876-1909). Përveç kësaj, osmanët u detyruan shpejt të pranonin kontrolle të reja financiare. Me Dekretin e Muharremit (dhjetor 1881), borxhi publik osman u ul nga 191 milionë £ në 106 milionë £, disa të ardhura u caktuan për shërbimin e borxhit dhe një organizatë e kontrolluar nga evropianët, Administrata e Borxhit Publik Osman (OPDA), u krijua për të mbledhur pagesat.

Më pas, OPDA luajti një rol të rëndësishëm në çështjet osmane, duke vepruar si agjent për mbledhjen e të ardhurave të tjera dhe si ndërmjetës me kompanitë evropiane që kërkonin mundësi investimi. Megjithatë, ndikimi i saj nuk duhet ekzagjeruar. OPDA mbeti nën kontrollin politik osman dhe ekzistenca e saj madje i mundësoi osmanëve të shtonin borxhin me një normë vjetore prej 3 milionë paundësh gjatë gjithë mbretërimit të Abdylhamidit; as barra e pagesave nuk ishte një shterim i madh i burimeve të vendit. Por, e marrë së bashku me aktivitetet e bankave të kontrolluara nga evropianët dhe me kufizimet tarifore të vendosura ndaj osmanëve nga Kapitullimet, rezultati ishte një kufizim i qartë i aftësisë osmane për të udhëhequr ndarjen e burimeve.

Kushtetuta osmane, 1876
Ndoshta më të rëndësishme se ndryshimet e jashtme ishin zhvillimet e brendshme politike që sollën kushtetutën e parë osmane më 23 dhjetor 1876. Tanzimati kishte prodhuar tre lloje kritikash brenda komunitetit mysliman. E para ishte një opozitë e thjeshtë tradicionaliste. E dyta ishte një kritikë më e sofistikuar e përpunuar nga disa intelektualë, shumë prej të cilëve kishin trajnim burokratik dhe disa njohuri për idetë perëndimore. I treti shprehu vendosmëri për të kontrolluar dhe, nëse ishte e nevojshme, për ta rrëzuar sulltanin.

Intelektualët njiheshin si Osmanët e Rinj. Edhe pse disa kishin marrë pjesë në një shoqëri të fshehtë (“Aleanca Patriotike”) në vitin 1865 dhe kishin njëfarë ngjashmërie në prejardhje, Osmanët e Rinj nuk ishin një parti politike e organizuar; ata konsiderohen si një grup kryesisht për shkak të rastësisë së mbledhjes së tyre në Paris dhe Londër në vitet 1867-71. Pikëpamjet e tyre politike varionin nga revolucionarizmi laik dhe kozmopolit deri te tradicionalizmi thellësisht islamik. Meqenëse pikëpamjet e tij zinin një terren të mesëm midis atyre intelektualëve dhe për shkak të qartësisë së shprehjes së tij, Namık Kemal (1840-88) është konsideruar shpesh si figura përfaqësuese, megjithëse ai nuk është më përfaqësues se të tjerët. Megjithatë, pikëpamjet e tij patën efektin më të madh te reformatorët e mëvonshëm.

Kemali i kritikoi reformatorët e Tanzimatit për miratimin e tyre pa dallim të inovacioneve perëndimore. Ndërsa admironte pjesën më të madhe të qytetërimit perëndimor, ai besonte se parimet që qëndronin në themel të institucioneve të tij më të mira gjendeshin në Islam. Në veçanti, ai nxori nga parimet dhe praktikat e hershme islame idenë e një asambleje përfaqësuese që mund të kontrollonte pushtetin e pakufizuar të sulltanit dhe ministrave të tij. Ai ndihmoi në formimin dhe popullarizimin e idesë së një kushtetute dhe të besnikërisë ndaj atdheut osman. Ashtu si të tjerët, ai u ndihmua nga zhvillimi i një shtypi osman, i cili kishte origjinën në vitet 1830, por kishte filluar të shprehte mendime – herë pas here kritike ndaj qeverisë – në vitet 1860. Gjatë asaj dekade u themeluan dy gazeta me ndikim, Tercüman-i Ahval (1860) dhe Tasvir-i Efkâr (1862); së bashku me gazetat e mëvonshme, ato u bënë bartës të ideve të osmanëve të rinj.

Megjithatë, ishte linja e tretë e kritikës, ajo që kërkonte të kontrollonte sulltanin, ajo që ishte më e rëndësishmja. Duke u ngritur brenda vetë burokracisë së lartë osmane, ajo udhëhiqej nga Midhat Pasha. Midhati dhe të tjerët u vendosën, për shkak të përjashtimit të tyre nga pushteti dhe për shkak të rezultateve katastrofike të politikave të Abdulazizit, të vendosnin njëfarë kontrolli mbi pushtetin e sulltanit. Kontrolli tradicional ishte shkarkimi nga detyra, dhe kjo u krye (30 maj 1876) pas një trazire nga studentët e teologjisë dhe largimit të vezirit të madh të urryer Mahmud Nedim Paşa. U formua një kabinet i ri, i cili përfshinte Midhatin dhe partizanë të tjerë të reformës. Një sulltan i ri me reputacion për liberalizëm, Murad V (sundoi në vitin 1876), u vendos në fron, por ai u çmend shpejt dhe u rrëzua, i zëvendësuar nga Abdylhamidi II. Përvoja e bindi Midhatin për domosdoshmërinë e një kontrolli të përhershëm mbi pushtetin e sulltanit, siç mund të sigurohej nga një asamble përfaqësuese që do t’u jepte ministrave një bazë mbështetjeje të pavarur nga sulltani. Prandaj, Abdylhamidi u bind të binte dakord për një kushtetutë.

Megjithëse kishte pasur implikime kushtetuese në dokumentet e mëparshme dhe megjithëse zhvillimi i këshillave – veçanërisht këshillave provinciale me elementët e tyre të zgjedhur – kishte përfshirë aspekte parlamentare, dokumenti i 23 dhjetorit ishte kushtetuta e parë gjithëpërfshirëse osmane dhe (përveç një ligji organik tunizian të vitit 1861) e para në çdo vend islamik. Kushtetuta rrjedhte tërësisht nga vullneti i sundimtarit, i cili mbante pushtetin e plotë ekzekutiv dhe ndaj të cilit ministrat ishin përgjegjës individualisht. Në legjislacion, sulltani ndihmohej nga një Parlament me dy dhoma, dhoma e ulët zgjidhej në mënyrë indirekte dhe dhoma e lartë emërohej nga sundimtari. Të drejtat e sundimtarit dhe të sunduarve u përcaktuan, por sistemi që ajo vendosi mund të përshkruhet më së miri si autokraci e zbutur. Midhati është kritikuar për pranimin e disa amendamenteve të kërkuara nga Abdylhamidi, përfshirë nenin famëkeq 113, i cili i jepte sulltanit të drejtën për të deportuar persona të dëmshëm për shtetin; por është e qartë se shumica e kolegëve të Midhatit ishin të kënaqur me ato amendamente dhe se amendamentet nuk bënin shumë ndryshim, aq të mëdha ishin fuqitë e sulltanit brenda dhe jashtë kushtetutës. Parlamenti i thirrur sipas kushtetutës në mars të vitit 1877 u shpërbë në më pak se një vit dhe nuk u thirr deri në vitin 1908. Liberalët u dëbuan; disa, përfshirë Midhatin, u dënuan me vdekje.

Mbretërimi i Abdylhamidit II (1876–1909) shpesh konsiderohet si një reagim kundër Tanzimatit, por, për aq sa thelbi i reformave të Tanzimatit ishte centralizimi dhe jo liberalizimi, Abdylhamidi mund të shihet si përmbushësi i tij dhe jo si shkatërruesi i tij. Zhvillimi i vazhdueshëm i ushtrisë dhe administratës, formimi i një xhandarmerie, rritja e komunikimeve – veçanërisht telegrafi dhe hekurudhat – dhe formimi i një sistemi të përpunuar spiunazhi i mundësuan sulltanit të monopolizonte pushtetin dhe të shtypte opozitën. Shtypja brutale e armenëve nga ana e tij në vitet 1894–96 i dha atij titullin evropian “sulltani i kuq”. Por mbretërimi i Abdylhamidit bëri gjithashtu përparime pozitive në arsim (përfshirë rinovimin e Universitetit të Stambollit në vitin 1900); reformën ligjore, të udhëhequr nga veziri i tij i madh Mehmed Said Pasha; dhe zhvillimin ekonomik, përmes ndërtimit të hekurudhave në Azinë e Vogël dhe Siri me kapital të huaj dhe të Hekurudhës së Hexhazit nga Damasku në Medinë me ndihmën e abonimeve nga myslimanët në vende të tjera.

Pan-Islamizmi
Hekurudha e Hexhazit përbënte një element në politikat pan-islamike të Abdylhamidit. Pan-islamizmi politik u shfaq për herë të parë në politikën osmane në Traktatin e Küçük Kaynarca (1774) me Rusinë, kur sulltani osman kishte bërë pretendime për juridiksion fetar mbi myslimanët jashtë territoreve të tij, veçanërisht ata në Krime. Disa vite më vonë, teoria u përpunua me shtimin e legjendës së pabazë se në vitin 1517 kalifati abasid i ishte transferuar sulltanit osman. Me zhdukjen e shumë shteteve të pavarura myslimane dhe përthithjen e tyre në perandoritë e fuqive evropiane, ai mit i kalifatit u bë një armë e dobishme në arsenalin diplomatik osman dhe u shfrytëzua nga Abdylhamidi si një mjet për të penguar fuqitë evropiane që ta shtypnin shumë fort, në mënyrë që të mos krijonte përçarje brenda territoreve të tyre. Përveç kësaj, theksi mbi Islamin popullor përmes shtypit dhe botimeve të tjera dhe përmes patronazhit të sulltanit ndaj urdhrave dervishë shërbeu për të mbledhur opinionin mysliman brenda perandorisë pas tij.

Ruajtja e perandorisë
Abdylhamidi pati sukses të konsiderueshëm në ruajtjen e perandorisë pas vitit 1878. Përveç Rumelisë lindore, nuk u humbën territore të tjera deri në vitin 1908 (autoriteti osman në Tunizi, të pushtuar nga Franca në vitin 1881, dhe në Egjipt, të pushtuar nga Britania në vitin 1882, ishte tashmë i parëndësishëm). Në Kretë, osmanët shtypën revoltat dhe mundën Greqinë kur ajo ndërhyri në vitin 1897 në mbështetje të kretasve. Megjithatë, fuqitë evropiane e detyruan Abdylhamidin t’i jepte autonomi Kretës. Ai pati më shumë sukses në pengimin e përpjekjeve evropiane për të detyruar futjen e reformave të konsiderueshme në Maqedoni. Në Arabi, osmanët vazhduan zgjerimin e pushtetit të tyre që kishte filluar në fillim të viteve 1870.

Revolucioni i Turqve të Rinj i vitit 1908
Disa komplote u zhvilluan kundër Abdylhamidit. Në vitin 1889, një komplot në kolegjin mjekësor ushtarak u përhap në kolegjet e tjera të Stambollit. Komplotistët filluan ta quanin veten Komiteti i Bashkimit dhe Përparimit (CUP; İttihad ve Terakki Cemiyeti) dhe njiheshin zakonisht si Turqit e Rinj. Kur u zbulua komploti, disa nga udhëheqësit e tij shkuan jashtë vendit për të përforcuar të mërguarit osmanë në Paris, Gjenevë dhe Kajro, ku ndihmuan në përgatitjen e terrenit për revolucion duke zhvilluar një kritikë gjithëpërfshirëse të sistemit hamidian. Më të shquarit midis tyre ishin Murad Beu, Ahmed Riza dhe Princi Sabaheddin. Si redaktor i Mizan (“Ekuilibri”), botuar fillimisht në Stamboll (1886) dhe më vonë në Kajro dhe Gjenevë, Murad Beu predikoi ide liberale të kombinuara me një ndjenjë të fortë islamike; kjo mund të ketë kontribuar në dezertimin dhe kthimin e tij në Stamboll në vitin 1897. Ahmed Riza në Paris redaktoi Meşveret (“Konsultimi”), në të cilin ai paraqiti ide reforme, të përziera fort me filozofinë e pozitivizmit të Auguste Comte. Avokimi i tij për një qeveri të fortë qendrore brenda Perandorisë Osmane dhe përjashtimi i ndikimit të huaj çuan në një përçarje të madhe brenda të mërguarve Turq të Rinj në Kongresin e Parisit të vitit 1902; Ahmed Riza u përplas me Sabahedinin, i cili, me mbështetjen armene, favorizoi decentralizimin administrativ dhe ndihmën evropiane për të nxitur reformën. Sabahedini themeloi Lidhjen e Iniciativës Private dhe Decentralizimit.

Emigrantët mund t’u siguronin mbështetje letrare disidentëve, por Abdylhamidi nuk mund të rrëzohej ndërsa ushtria mbetej besnike. Origjina e vërtetë e Revolucionit të Turqve të Rinj të vitit 1908 qëndronte në pakënaqësinë brenda Korpusit të Tretë të Ushtrisë në Maqedoni, ku oficerët vepronin në mënyrë të pavarur nga KUP-i në Paris. Është ende e paqartë nëse ekzistonte një komplot i koordinuar në Maqedoni apo nëse një numër qendrash të ndara pakënaqësie, të lidhura rastësisht përmes individëve, urdhrave të dervishëve, lozhave të masonëve dhe mjeteve të tjera, u bashkuan në korrik 1908 nën flamurin e KUP-it për shkak të presionit të ngjarjeve. Më 3 korrik 1908, Major Ahmed Niyazi, me sa duket nga frika se mos zbulohej nga një komitet hetimor, u largua nga Resne me 200 ndjekës, përfshirë civilë, duke lënë pas një kërkesë për rivendosjen e kushtetutës. Përpjekja e sulltanit për të shtypur kryengritjen dështoi dhe rebelimi u përhap me shpejtësi. Abdylhamidi nuk ishte në gjendje të mbështetej në trupa të tjera dhe më 24 korrik ai njoftoi rivendosjen e kushtetutës. Oficerët e rinj që kishin nxitur revolucionin, ashtu si mbështetësit e tyre civilë, ishin kryesisht të shqetësuar për ruajtjen e Perandorisë Osmane; ata kishin frikë se politikat hamidiane dhe ndërhyrjet evropiane po rrezikonin ekzistencën e saj. Megjithatë, ankesat në lidhje me çështje personale si paga dhe grada mund të kenë luajtur gjithashtu një rol. Megjithëse disa shkrimtarë kanë argumentuar se një lloj i ri oficeri, me origjinë shoqërore më të ulët se oficerët e brezave të mëparshëm, ndikoi në pakënaqësi, ka pak prova për të mbështetur një teori të tillë. Megjithatë, është e qartë se oficerët nuk kishin menduar shumë përtej kërkesës së tyre për rivendosjen e një kushtetute që kishte rezultuar e paefektshme në vitet 1877-78. Ata nuk kishin asnjë program veprimi dhe ishin të kënaqur t’ia linin qeverisjen burokratëve të vendosur.

Megjithatë, në prill të vitit 1909, një kryengritje ushtarake në Stamboll (e njohur për shkak të kalendarit Julian si “Incidenti i 31 Marsit”) nxori në pah dobësinë e KUP-së dhe në të njëjtën kohë i dha asaj një mundësi të re. Kryengritja erdhi si pasojë e pakënaqësisë së ushtarëve të zakonshëm për kushtet e tyre dhe neglizhencës së tyre nga oficerët e trajnuar në kolegj dhe politikisht ambiciozë dhe nga ajo që ata e konsideronin si risi të pafe. Ata u inkurajuan nga një organizatë fetare e njohur si Unioni Muhamedan. Dobësia e qeverisë lejoi që kryengritjet të përhapeshin dhe, megjithëse rendi u rivendos përfundimisht në Stamboll dhe më shpejt gjetkë, një forcë nga Maqedonia (Ushtria e Veprimit), e udhëhequr nga Mahmud Şevket Pasha, marshoi drejt Stambollit dhe pushtoi qytetin më 24 prill.

Shpërbërja e perandorisë
Abdülhamidi u rrëzua dhe u zëvendësua nga Sulltan Mehmed V (sundoi 1909-18), djali i Abdülmecidit. Kushtetuta u ndryshua për të transferuar pushtetin e vërtetë në Parlament. Ushtria, dhe veçanërisht Mahmud Şevket Pasha, u bënë arbitrat e vërtetë të politikës osmane.

Ngritja e KUP-së
Edhe pse largimi i shumë kundërshtarëve të saj politikë i kishte lejuar KUP-së të kalonte në një pozicion më të spikatur në qeveri, ajo ishte ende e dobët. Ajo kishte një bërthamë burrash të aftë dhe të vendosur, por një koleksion shumë më të madh individësh dhe fraksionesh, përkatësia Unioniste e të cilëve ishte aq e dobët saqë ata u bashkuan lehtësisht me parti të tjera. Edhe pse KUP fitoi një shumicë dërrmuese në zgjedhjet e prillit 1912, mbështetja e saj u shua me shpejtësi pas humbjeve ushtarake ndaj Italisë. Provat e armiqësisë së ushtrisë e detyruan më në fund KUP-në të largohej nga detyra në korrik 1912, për t’u pasuar nga një koalicion politik i quajtur Bashkimi Liberal.

Edhe Bashkimi Liberal humbi mbështetjen pas disfatave në Ballkan. Kjo i dha mundësinë një grupi të vogël oficerësh dhe ushtarësh të KBP-së të organizonin një grusht shteti (23 janar 1913), të njohur si Incidenti i Portës së Lartë, për të detyruar vezirin e madh Mehmed Kâmil Paşa të jepte dorëheqjen dhe për të krijuar një kabinet të ri nën drejtimin e Şevket Pashës. Megjithatë, Şevket Pasha nuk ishte unionist dhe vetëm pas vrasjes së tij (11 qershor 1913) KBP-ja më në fund arriti të krijonte një qeveri të dominuar nga unionistët nën drejtimin e Said Halim Pashës.

Zhvillimet e brendshme
Rezultatet katastrofike të politikave të jashtme të Turqve të Rinj i lanë në hije zhvillimet e rëndësishme të brendshme të viteve 1908-1918. Reformat e mëtejshme administrative, veçanërisht të administratës provinciale në vitin 1913, çuan në më shumë centralizim, megjithëse sipas standardeve evropiane qeveria qendrore osmane mbeti relativisht e dobët, veçanërisht në provincat më të largëta. Barra e taksimit ishte shumë më e ulët se ajo e fuqive evropiane.

Turqit e Rinj ishin reformatorët e parë osmanë që promovuan industrializimin, me një Ligj për Inkurajimin e Industrisë (1909, i rishikuar 1915). Megjithëse patën pak sukses, ata ndërtuan një kornizë për planifikimin ekonomik të drejtuar nga shteti më vonë. Vëmendje e konsiderueshme iu kushtua arsimit, veçanërisht fushës së lënë pas dore të nivelit fillor. Procesi i sekularizimit të ligjit u vazhdua shumë më tej. Një zhvillim i madh në gazetarinë kombëtare ndodhi dhe statusi i grave u përmirësua. E gjithë periudha ishte një periudhë diskutimesh dhe ndryshimesh intensive shoqërore dhe politike.

Nacionalizmi turk
Ideologjitë themelore të shtetit mbetën osmanizmi dhe Islami, por një ndjenjë e re e identitetit turk filloi të zhvillohej. Ky koncept i ri u nxit nga puna edukative e Shoqërisë Turke (e formuar më 1908) dhe Vatrës Turke (e formuar më 1912). Një kthesë politike iu dha nga ithtarët e Pan-Turkizmit dhe Pan-Turanizmit. Pan-Turkizmi, i cili synonte bashkimin politik të të gjithë popujve turqishtfolës, filloi midis turqve në Krime dhe përgjatë lumit Vollgë. Eksponenti i tij kryesor ishte Ismail Gasprinski (Gaspirali), i cili u përpoq të krijonte një gjuhë të përbashkët turke. Shumë pan-Turkistë migruan në tokat osmane, veçanërisht pas vitit 1905. Njëri prej tyre, Yusuf Akçuraoğlu, argumentoi në Üç tarz-ı siyaset (1903; “Tre Lloje Politikash”) se turqizmi siguronte një bazë më të mirë për Perandorinë Osmane sesa Islami ose osmanizmi. Pan-Turanizmi u zhvillua nga një teori shumë e diskutuar e shekullit të 19-të mbi origjinën e përbashkët të gjuhëve turke, mongole, tunguse, finlandeze, hungareze dhe të tjera; Disa nga mbështetësit e saj parashikonin një federatë të madhe politike të folësve të këtyre gjuhëve, që shtrihej nga Hungaria në lindje deri në Oqeanin Paqësor.

Megjithatë, këto ide gjetën pak mbështetje brenda qeverisë osmane. Akuza se Turqit e Rinj ndoqën një politikë të qëllimshme turkizimi brenda perandorisë me qëllim që të largonin jo-turqit dhe të nxisnin ngritjen e nacionalizmit arab dhe shqiptar është një thjeshtëzim i tepruar. Zgjerimi i aktivitetit qeveritar solli në mënyrë të pashmangshme me vete edhe gjuhën turke, pasi ishte gjuha e qeverisë. Kjo shkaktoi disa reagime nga folësit e gjuhëve të tjera, por provat sugjerojnë se kjo nuk i mbivendosi ndjenjat themelore të solidaritetit mysliman, përveç midis disa pakicave të vogla. Ishte midis grupeve të krishtera që u zhvilluan ide të dallueshme separatiste.

Marrëdhëniet e jashtme
Marrëdhëniet e jashtme të Perandorisë Osmane nën udhëheqjen e Turqve të Rinj çuan në katastrofë. Revolucioni i vitit 1908 u dha një mundësi disa fuqive për të imponuar planet e tyre mbi perandorinë. Në tetor 1908, Austro-Hungaria aneksoi Bosnjën dhe Hercegovinën, dhe Bullgaria shpalli pavarësinë e saj. Italia pushtoi Tripolin (Libi) dhe pushtoi Dodekanezin, një grup ishujsh në Detin Egje; me Traktatin e Lozanës (18 tetor 1912) Italia mbajti të parin, por pranoi të zbrazte Dodekanezin. Në fakt, megjithatë, ajo vazhdoi t’i pushtonte ato.

Dy Luftërat Ballkanike (1912-13) pothuajse përfunduan shkatërrimin e Perandorisë Osmane në Evropë. Në të parën (tetor 1912-maj 1913) osmanët humbën pothuajse të gjitha zotërimet e tyre evropiane, përfshirë Kretën, ndaj Bullgarisë, Serbisë, Greqisë, Malit të Zi dhe shtetit të sapokrijuar të Shqipërisë (Traktati i Londrës, 30 maj 1913). Në të dytën (qershor-korrik 1913), luftime midis Bullgarisë dhe shteteve të mbetura ballkanike (përfshirë Rumaninë) për ndarjen e Maqedonisë, osmanët ndërhynë kundër Bullgarisë dhe rimorën një pjesë të Trakisë lindore, përfshirë Edrenenë. Osmanët kishin humbur më shumë se katër të pestat e territorit dhe më shumë se dy të tretat e popullsisë së provincave të tyre evropiane.

Popullsia
Në vitin 1914, popullsia totale e Perandorisë Osmane ishte afërsisht 25 milionë, nga të cilët rreth 10 milionë ishin turq, 6 milionë arabë, 1.5 milionë kurdë, 1.5 milionë grekë dhe 2.5 milionë armenë. Popullsia e perandorisë (duke përjashtuar zona praktikisht të pavarura si Egjipti, Rumania dhe Serbia) në periudhën menjëherë para humbjeve të vitit 1878 vlerësohet të ketë qenë rreth 26 milionë. Rritjet natyrore dhe imigracioni mysliman nga Rusia dhe Ballkani praktikisht kompensuan humbjet, dhe në vitin 1914 popullsia ishte gjithnjë e më homogjene në fe dhe gjuhë, megjithëse një shumëllojshmëri gjuhësh vazhdoi të flitej.

Lufta e Parë Botërore, 1914–18

Hyrja osmane në Luftën e Parë Botërore rezultoi nga një llogaritje tepër e nxituar e avantazhit të mundshëm. Ndikimi gjerman ishte i fortë, por jo vendimtar; tregtia e Gjermanisë me osmanët ende mbetej pas asaj të Britanisë, Francës dhe Austrisë, dhe investimet e saj – të cilat përfshinin Hekurudhën e Bagdadit midis Stambollit dhe Gjirit Persik – ishin më të vogla se ato të Francës. Një mision në Turqi i udhëhequr nga oficeri ushtarak gjerman Otto Liman von Sanders në vitin 1913 ishte vetëm një nga një seri misionesh ushtarake gjermane, dhe autoriteti i Limanit për të kontrolluar ushtrinë osmane ishte shumë më i kufizuar nga sa mendonin bashkëkohësit. Përveç interesit të Rusisë në Stamboll dhe ngushticat midis detit të Zi dhe Mesdheut, asnjë fuqi evropiane nuk kishte interesa vërtet jetësore në Perandorinë Osmane. Osmanët mund të kishin mbetur neutralë, siç dëshironte shumica e kabinetit, të paktën derisa situata të bëhej më e qartë. Por oportunizmi i ministrit të luftës Enver Pasha, fitoret e hershme gjermane, fërkimet me Antantën Tripale (Francë, Rusi dhe Britani të Madhe) që lindën nga strehimi që osmanët u dhanë anijeve luftarake gjermane, dhe armiqësia e gjatë ndaj Rusisë u kombinuan për të prodhuar një bombardim osman të porteve ruse të Detit të Zi (29 tetor 1914) dhe një shpallje lufte nga Antanta kundër Perandorisë Osmane.

Osmanët dhanë një kontribut të konsiderueshëm në përpjekjet luftarake të Fuqive Qendrore. Forcat e tyre luftuan në Azinë e Vogël lindore (Anadolli), Azerbajxhan, Mesopotami, Siri dhe Palestinë, dhe Dardanele, si dhe në frontet evropiane, dhe mbajtën nën kontroll një numër të madh trupash të Antantës. Në shtator 1918 ata dominuan Transkaukazinë. Gjatë luftës, Turqit e Rinj gjithashtu shfrytëzuan rastin për të sulmuar disa probleme të brendshme – Kapitullimet u shfuqizuan në mënyrë të njëanshme (shtator 1914), statusi autonom i Libanit mori fund, një numër nacionalistësh arabë u ekzekutuan në Damask (gusht 1915 dhe maj 1916), dhe komuniteti armen në Azinë e Vogël lindore dhe Kiliki u masakrua ose u deportua për të eliminuar çdo mbështetje të brendshme për armikun carist pro-kristian në Frontin Lindor. Midis 600,000 dhe 1,500,000 armenë u vranë. Këto ngjarje tani përshkruhen gjerësisht si një gjenocid i popullit armen.

Pas vitit 1916, dezertimet e ushtrisë ndodhën në një shkallë masive dhe presionet ekonomike u bënë akute. Dorëzimi i Bullgarisë (28 shtator 1918), i cili ndërpreu lidhjet e drejtpërdrejta me Gjermaninë, ishte goditja përfundimtare. Kabineti i KBP-së dha dorëheqjen më 7 tetor dhe një qeveri e re u formua nën drejtimin e Ahmed Izzet Pashës më 9 tetor. Më 30 tetor, osmanët nënshkruan Armëpushimin e Mudrosit.

Synimet e luftës së Aleatëve dhe zgjidhja e propozuar e paqes
Propozimet e Antantës për ndarjen e territoreve osmane u formuluan në një numër marrëveshjesh lufte. Me Marrëveshjet e Stambollit (mars-prill 1915), Rusisë iu premtua Stambolli dhe ngushticat; Franca do të merrte një sferë ndikimi në Siri dhe Kiliki. Britania kishte aneksuar tashmë Qipron dhe kishte shpallur një protektorat mbi Egjiptin. Me Marrëveshjen anglo-franceze Sykes-Picot (3 janar 1916), sfera franceze u konfirmua dhe u zgjerua në lindje deri në Mosul në Irak. Një sferë britanike ndikimi në Mesopotami shtrihej deri në veri deri në Bagdad, dhe Britanisë iu dha kontrolli i Haifës dhe Akrës dhe i territorit që lidhte sferat Mesopotamiane dhe Haifa-Akrës. Palestina do të vihej nën një regjim ndërkombëtar. Në kompensim, fitimet ruse u zgjeruan (prill-maj 1916) për të përfshirë provincat osmane të Trabzonit, Erzurumit, Vanit dhe Bitlisit në Azinë e Vogël lindore. Me Marrëveshjen e Londrës (26 prill 1915), Italisë iu premtua Dodekanezi dhe një pjesë e mundshme e Azisë së Vogël. Me Marrëveshjen e Saint-Jean-de-Maurienne (prill 1917), Italisë iu premtua një zonë e madhe e Anadollit jugperëndimor, duke përfshirë Izmirin dhe një sferë shtesë në veri. Britania u bëri premtime të ndryshme pavarësie udhëheqësve arabë, veçanërisht në korrespondencën Hysayn-MacMahon (1915-16), dhe në Deklaratën e Balfour (2 nëntor 1917) premtoi të mbështeste krijimin e një vatre kombëtare për popullin hebre në Palestinë.

Tërheqja ruse në vitin 1917 dhe negociatat e pasluftës çuan në disa modifikime të këtyre marrëveshjeve, dhe kushtet e Aleatëve nuk u paraqitën përfundimisht deri në vitin 1920. Me Traktatin e Sevrës (10 gusht 1920), osmanët mbajtën Stambollin dhe një pjesë të Trakisë, por humbën provincat arabe, i ceduan një zonë të madhe të Azisë së Vogël një shteti të sapokrijuar armen me dalje në det, ia dorëzuan Gökçeada dhe Bozcaada Greqisë dhe pranuan marrëveshje që nënkuptonin humbjen përfundimtare të Izmirit ndaj Greqisë. Ngushticat u ndërkombëtarizuan dhe u vendos një kontroll i rreptë evropian i financave osmane. Një marrëveshje trepalëshe shoqëruese midis Britanisë, Francës dhe Italisë përcaktoi sfera të gjera ndikimi për dy fuqitë e fundit. Traktati u ratifikua vetëm nga Greqia dhe u shfuqizua nga Traktati i Lozanës (24 korrik 1923) si rezultat i një lufte të vendosur për pavarësi të zhvilluar nën udhëheqjen e gjeneralit të shquar osman të kohës së luftës, Mustafa Kemal, i njohur më vonë si Ataturk.

 

Sulltanët e Perandorisë Osmane

Tabela ofron një listë kronologjike të sulltanëve të Perandorisë Osmane.